端午節(jié)與春節(jié)、清明節(jié)、中秋節(jié)并稱為中國民間四大傳統(tǒng)節(jié)日，也是中國首個入選世界非遺的節(jié)日。端午節(jié)也稱端陽節(jié)、重五節(jié)、龍舟節(jié)、浴蘭節(jié)等，稱謂眾多，本身就表明了端午節(jié)俗起源的神秘莫測，流變的多元走向。關(guān)于端午節(jié)的起源，從古至今，一直眾說紛紜。比較有影響的有龍節(jié)說、夏至說、驅(qū)邪祛病說、浴蘭節(jié)說、惡月惡日說、歷史人物說等。在歷史人物說中，屈原說影響最為深遠(yuǎn)廣泛。對于這一蘊含著深邃豐厚文化內(nèi)涵的重大傳統(tǒng)節(jié)日，上述說法或本其源，或追其流，論析精辟，見解獨到，但總不免有盲人摸象之嫌，或失之偏頗，或主觀臆斷，無法讓人信服。端午節(jié)起源之謎之所以撲朔迷離，神秘詭譎，除了其產(chǎn)生時間過于久遠(yuǎn)這一重要原因外，還與華夏各族群遷徙、分化、融合等諸多歷史變革，史前歷史記憶斷層、古歷法的多變以及漢語言的進(jìn)化演變有著密切關(guān)系。破解端午節(jié)節(jié)俗之謎，恐怕還是只能緊緊圍繞端午節(jié)的核心要素，于被漫長歷史歲月遮蔽了諸多零散信息碎片中尋找發(fā)現(xiàn)線索，以還原一幅真實的端午節(jié)起源歷史拼圖。

　　一、端午節(jié)起源于南方稻作區(qū)

　　端午節(jié)的核心要素是劃船競渡、吃粽子。不論是苗瑤壯等少數(shù)民族，還是漢民族各地區(qū)，均不約而同地遵循這一古老習(xí)俗。在河流中劃船、吃稻米做的粽子，只有在河流湖泊密布的南方稻作區(qū)才有可能。中原地區(qū)、關(guān)中平原、河套地區(qū)、齊魯大地、遼西地區(qū)，均無法滿足這一先決條件。端午節(jié)起源于南方稻作區(qū)，這是眾多研究端午節(jié)起源學(xué)者的共識。很顯然，端午節(jié)只可能是南方稻作區(qū)的原生節(jié)日。

　　眾多考古發(fā)現(xiàn)充分證明，我國是世界上最早種植水稻的國家，長江中下游地區(qū)是我國稻作農(nóng)業(yè)最早發(fā)生的地區(qū)，也是稻作農(nóng)業(yè)最發(fā)達(dá)的地區(qū)。長江中下游地區(qū)的地理、環(huán)境、氣候特點，不僅適合水稻的栽培，而且有野生稻的廣泛分布。目前發(fā)現(xiàn)最早的兩處稻谷遺存——湘西道縣玉蟾巖遺址和江西萬年仙人洞和吊桶環(huán)遺址，均處于長江中下游地區(qū)。一項考古統(tǒng)計表明，我國新石器時代稻谷遺存120處，其中長江流域90處，黃河流域12處。

　　從稻作遺址數(shù)量、野生稻培育馴化時間上的連續(xù)性以及史前古城址數(shù)量上來看，雖然以太湖流域為中心的長江下游地區(qū)史前稻作農(nóng)業(yè)也很發(fā)達(dá)，但與以洞庭湖平原、江漢平原為中心的長江中游地區(qū)相比，要相對遜色。長江流域90處稻作遺址，兩湖平原占了57處，而且均具有標(biāo)志性意義。

　　1993年，考古工作者在湘西道縣玉蟾巖遺址發(fā)現(xiàn)了距今約12000多年的稻作遺存，至少比江西萬年仙人洞和吊桶環(huán)遺址要早2000年。目前發(fā)現(xiàn)最早的人工稻谷實物及稻田，也處于長江中游地區(qū)，即距今約9100年的湘西北澧水流域的彭頭山遺址。上述三處遺址中，野生稻的特征十分明顯。湘西北澧水流域彭頭山遺址距今約8200－7800年，出土的栽培稻谷實物已具備原始栽培稻的特征。距今約6000-6600年的湘北城頭山遺址，發(fā)現(xiàn)了當(dāng)今世界上歷史最早、保存最好的水稻田遺址，此外還發(fā)現(xiàn)了人造稻田、水塘、灌渠等接近現(xiàn)代農(nóng)業(yè)的配套基礎(chǔ)設(shè)施。到了距今約5500年的時候，江漢平原的關(guān)廟、屈家?guī)X先民種植的水稻已基本接近現(xiàn)代栽培稻。屈家?guī)X遺址炭化的稻谷顆粒比湘西北、湘北、鄂西南地區(qū)要大，品種也要更加優(yōu)良，已呈現(xiàn)出粳稻籽粒粗、短的顯著特征，與今天在長江流域普遍栽培的稻種已相差無己，粳稻和秈稻已明顯分化。

　　現(xiàn)代植物學(xué)、遺傳學(xué)、農(nóng)學(xué)的研究已經(jīng)揭示出，栽培稻是由野生稻經(jīng)人工培育馴化而來的。2011年，美國華盛頓大學(xué)和紐約大學(xué)聯(lián)合開展了一項大規(guī)模的水稻DNA研究工作。這個團(tuán)隊選擇了水稻的630個基因片段進(jìn)行分析，得出兩個結(jié)論：栽培稻是單次起源的，起源時間很可能在8500年前；粳稻和秈稻的分化時間在3900年以前。這兩個時間節(jié)點，正好與彭頭山遺址、屈家?guī)X遺址的稻作遺存時間大致吻合。同時，這一研究結(jié)果也表明，我國的栽培稻起源只有一個源頭，而不是幾個源頭并存。從目前的考古發(fā)現(xiàn)來看，這個源頭就是兩湖平原的湘西北地區(qū)。從湘西南的玉蟾巖到湘西北的彭頭山、城頭山，再到長江以北的關(guān)廟、屈家?guī)X，稻作文化譜系不僅清晰完整，而且具有野生稻培育馴化時間上的連續(xù)性。

　　發(fā)達(dá)的稻作農(nóng)業(yè)，帶來的是人口的增長和土地的利用。稻作農(nóng)業(yè)的周期性勞動，要求人們較長時間居住在一個地方，我們先民從石器時代的遷徙生活逐漸轉(zhuǎn)為定居生活。定居的農(nóng)業(yè)部落發(fā)展到一定程度，城鎮(zhèn)便應(yīng)運而生。1987年以來，兩湖平原發(fā)現(xiàn)的史前古城已達(dá)21處之多，其中江漢平原達(dá)到15處，均分布在沅水、澧水、沮漳河、漢水流域臺地，與稻谷遺存分布高度吻合。這21處古城從南到北、由西到東，呈現(xiàn)出清淅的文化傳承序列。中國社科院趙春青教授把全國已發(fā)現(xiàn)的古城遺址做了一個全面的比較分析，得出如下結(jié)論：在新石器時代晚期，以湘西城頭山古城為起點，長江中游率先出現(xiàn)城；銅石并用時代早期，長江中游出現(xiàn)城址群，而黃河中游始有單個城的出現(xiàn)；銅石并用時代晚期，長江中游出現(xiàn)中心城址與非中心城址的差別而黃河中游城址群才開始涌現(xiàn)；到了青銅時代早期，長江中游的城址開始衰落，而黃河中游都城開始興起。2013年出版的臺灣中正大學(xué)歷史系教授郭靜云《夏商周：從神話到史實》一書，建構(gòu)起了一個完全不同于既往我國學(xué)者認(rèn)知的古史解釋方案，提出了一個大膽而新穎的觀點：以江漢平原為核心的長江中游才是華夏文明的源頭。

　　從江漢平原發(fā)達(dá)的稻作農(nóng)業(yè)、史前古城的密集程度來看，端午節(jié)起源于江漢平原，無疑比聞一多先生太湖流域說更有說服力。數(shù)千年來，太湖流域的吳方言一直未能跨越長江這一天塹，其文化的幅射性也遠(yuǎn)不如江漢平原。

　　二、端午節(jié)祭祀的是南方稻作部落的先祖神

　　從世界范圍來看，重要節(jié)日均起源于宗教活動。祖先崇拜是華夏民族最重要的精神信仰。新石器時代眾多考古發(fā)現(xiàn)無可爭辯地表明，祖先崇拜一直是我們先民的一種主要宗教形式。即使到了春秋戰(zhàn)國時期，對先祖神的祭祀活動，仍然是各諸候國的大事?！皣笫?，在祀與戎?！薄办搿奔醇漓牖顒?。端午節(jié)節(jié)俗吃粽子的核心要素暗示我們，端午節(jié)起源于稻作先民祭祀先祖神的宗教活動。

　　同世界其他語言一樣，漢語同樣是先有語音，然后才有漢字。音近義通，是我們先民遵循的一條重要編碼規(guī)則：凡讀音相同或相近的古老的漢字，往往意義也是相近的。彼此之間聯(lián)系緊密的，往往采用同一聲音符號。這也是漢語中存在大量同音字的重要原因。

　　“宗”始見于商代甲骨文，初義是指設(shè)有先祖牌位的房屋，后引申為祭祀祖先的場所，也就是宗廟，后來進(jìn)一步引申為祖宗的意義?！棒铡敝械摹懊住奔粗傅久?，“宗”則既表音也表義，祖宗的指向十分明確。與“粽”相似的還有一個古老漢字：“琮”。琮是指史前先民的一種玉質(zhì)禮器，呈方柱形或長筒形，中有圓孔，與玉璧、玉圭、玉璋、玉璜、玉琥被稱為“六器”。玉琮的用途，一直被認(rèn)為是“以黃琮禮地”的禮器。但隨著新石器中晚期玉琮的大量出土，這一觀點不攻自破，“大喪用琮”才是玉琮的真正用途。很顯然，“琮”中的“宗”，既表音也表義，“琮”就是祭祀先祖神的禮器。

　　由“琮”的用途推斷，“粽”就是稻作先民祭祀先祖神的貢品。粽子早在春秋之前就已出現(xiàn)，最初就是用來祭祀神祖先神的。到了晉代，粽子正式成為端午節(jié)慶食物，千百年來一直盛行不衰，可以說是中國歷史文化積淀最深厚的傳統(tǒng)食品。因地區(qū)不同，再加之飲食習(xí)慣的差異，包粽子的主要材料或為柊葉，或為箬葉，或為菰蘆葉，包粽子的餡料也各有不同，形成了南北不同風(fēng)味。但是，無論包粽子的材料、餡料怎么變化，粽子的主要原料——糯米這一內(nèi)核始終沒有改變。這是由祭祀對象——南方稻作部落先祖神至高無上的地位所決定的。

　　端午節(jié)節(jié)俗的核心要素除了劃船、吃粽子之外，還有一個以往被我們所忽視的至關(guān)重要的細(xì)節(jié)：粽子的牛角形狀。牛角是史前南方稻作部落的標(biāo)志性文化符號，也是我們先民的一個重要圖騰符號。粽子的牛角形狀才是端午節(jié)節(jié)俗的點睛之筆，也是破解端午節(jié)起源之秘的一把鑰匙。

　　我國數(shù)千年的稻作農(nóng)業(yè)，曾先后經(jīng)歷了象耕和牛耕兩個時代。由于時間久遠(yuǎn)，象耕時代雖已經(jīng)不可考，但在“豫”這一古老的漢字中仍留下了象耕時代的重要線索。古九州之一的豫州之“豫”，在甲骨文中就是一個人牽著大象在稻田踩踏的生動畫面。距今約7800年的湘西北沅水流域的高廟遺址出土的陶罐上，考古工作者發(fā)現(xiàn)了兩種類型的獠牙紋飾，一種為兩只獠牙，一種為上下四只獠牙。這一紋飾，我國學(xué)界稱之為獠牙神獸或獸面紋。這一圖騰符號以及新石器時期大量發(fā)現(xiàn)的象牙和象牙器物表明，“象耕鳥耘”的古老傳說是真實可信的。手牽著大象，象征的不僅是我們先民對大象的馴服，更象征著南方稻作部落首領(lǐng)、巫師的神圣權(quán)力，后來逐漸演變成王朝權(quán)力的象征。

　　隨著氣候的變遷，大象逐漸在長江流域消失了蹤影，華夏稻作農(nóng)業(yè)的牛耕時代到來了。太湖流域河姆渡、馬家浜等遺址出土的大量水牛骨遺存表明，至少在7000年前，牛耕已開始代替了“象耕”。兩湖平原雖然發(fā)現(xiàn)的水牛骨遺存有限，但最早的“耒”、數(shù)量最多的“耒”和質(zhì)量最精美的“耒”，均出土于兩湖平原。這間接表明，兩湖平原的牛耕時代并不比太湖流域晚。在甲骨文中，“牧”就是一人手牽著牛耳在稻田踩踏的生動情形?！澳痢辈粌H是我們先民成功馴服野生水牛的象征，更是南方稻作部落領(lǐng)袖神權(quán)的象征?！皥?zhí)牛耳”象征最高權(quán)威即源出于此。

　　“牛首人身”的形象，在我國學(xué)界一直被視為神農(nóng)氏的象征。在《山海經(jīng)》一書中，“牛首人身”形象多次出現(xiàn)，其頻率僅次于人鳥組合和人蛇組合的形象。相比南方水牛牛角，北方旱地黃牛牛角要短得多。甲骨文中有著一對長長牛角的“?！弊郑茱@然就是南方的水牛。無論是河姆渡、馬家浜等遺址器物上獠牙神獸上的“牛首”，還是北方遼西地區(qū)紅山文化遺址玉器中的“牛首”，均呈現(xiàn)出南方水牛牛角的鮮明特征。“牛首人身”形象，其實就是南方稻作部落先祖神，也是華夏民族的始祖神。雖然因地區(qū)不同，各地粽子的形狀有正三角形、正四角形、尖三角形、方形、長形等各種形狀，但有一點是共同的：牛角形。即使在北方的粟作區(qū)，因為欠缺稻米，用菰葉包裹的黍米也是牛角狀，歷史文獻(xiàn)稱其為“角黍”。粽子的牛角狀清楚表明，端午節(jié)祭祀的對象是南方稻作部落的先祖神。

　　三、端午節(jié)祭祀的先祖應(yīng)該就是蚩尤

　　傳世文獻(xiàn)中記載了眾多“牛首人身”形象的始祖神，僅《山海經(jīng)》一書就有7個：女媧、炎帝、西王母、蚩尤、共工、伏羲、神農(nóng)氏。正如同栽培稻是單次起源的，端午節(jié)祭祀的先祖神也只可能是單一的。端午節(jié)祭祀的先祖神只能在眾多“牛首人身”形象的始祖神中去尋找、篩選。

　　尋找、篩選的一個重要標(biāo)準(zhǔn)就是端午節(jié)節(jié)俗中排在首位的劃船競渡?？脊懦晒浞直砻?，至少在8000年前，我們先民就已能制作舟船了。在距今約7800年的湘西高廟遺址，出土了繪有帆船的陶器，雖不是實物，但勝似實物。距今約8000年的環(huán)太湖流域跨湖橋遺址，則發(fā)現(xiàn)了世界上最早的獨木舟。發(fā)明制作舟船的重要意義以往可能被嚴(yán)重低估了。舟船的出現(xiàn)，讓我們先民可以在河流湖泊中來去自如，是我們先民對大自然的一次征服。盤古之“盤”，涅槃之“槃”，周易之“易”，在甲骨文、金文中的核心符號就是“舟”。“盤”的初義就是駕駛舟船沿水中小洲四周行駛，后引申為盤曲、圍繞；“易”的初義就是舟船在水中行駛，因兩岸景色不斷變化，或者水流水勢不斷變化，后引申為改變、更改、變化。華夏文明的核心理念“易”以及陰陽文化的源頭，就在史前南方河流中前行的舟船上。

　　在眾多“牛首人身”形象的始祖神中，炎帝無疑是最深入人心的。從歷代相傳的“鉆木取火”、“擊石生火”的傳說來看，這位始祖神之所以稱為炎帝、火祖、燧人氏，就是因為其創(chuàng)造了人工取火這一造福部落子民的卓越功勛。赤帝是炎帝的另一個稱謂。在五行觀念中，火就是代表南方的，紅色就是南方的色彩。炎帝的這一稱謂表明，在華夏民族的集體潛意識中，炎帝就是屬于南方稻作部落的先祖神。作為南方稻作部落的先祖神，以“牛首人身”形象出現(xiàn)再正常不過了?？赡苁且驗檠椎鬯帟r代太過久遠(yuǎn)，《山海經(jīng)》等先秦文獻(xiàn)以及司馬遷的《史記》對其惜墨如金。正如炎帝、太陽神、火神三神一體一樣，炎帝、神農(nóng)氏、烈山氏也是三位一體的，司馬遷視炎帝與神農(nóng)氏為一神無疑是真知卓見，神農(nóng)氏“牛首人身”的形象也就順理成章。從先秦文獻(xiàn)來看，無論是炎帝還是神農(nóng)氏，均與發(fā)明舟船沒有聯(lián)系。

　　女媧、西王母兩位始祖神，均為女神形象，是我們先民對遙遠(yuǎn)母系氏族社會的模糊記憶。在先秦文獻(xiàn)中，女媧是以生殖神、母親神形象出現(xiàn)的，“牛首人身”形象是伴隨著伏羲而出現(xiàn)的。我們先民關(guān)于女媧的記憶，就是造人、補天，但并沒有發(fā)明制作舟船一事。在《山海經(jīng)》中，西王母是圣山昆侖的守護(hù)神，是至高無上巫權(quán)的掌控者。如果去除后世對西王母的仙化、妖魔化成份，西王母的真實歷史形象就是母親神、南方稻作部落的酋長。西王母“牛首人身”形象，實際上向我們暗示了其南方稻作部落酋長這一身份。昆侖之所以成為華夏文明的圣山，是因為昆侖并非山，而是我們先民祭祀先祖神的神圣場所，是我們先民的精神高地。在編撰《山海經(jīng)》巫師們看來，部落子民的信仰圖騰問題才是西王母關(guān)注的重心所在，制作舟船似乎還層次不夠。

　　共工、伏羲兩位始祖神不僅均有著共同的“牛首人身”形象，而且均與發(fā)明制作舟船有著緊密關(guān)聯(lián)。先秦傳世文獻(xiàn)記載的關(guān)于共工的諸多傳說，幾乎都與水有關(guān)。共工之所以稱為水神，與其擅長制作、駕馭舟船有著密切關(guān)聯(lián)。《史記·補三皇本紀(jì)》記載了其“以水乘木，乃與祝融戰(zhàn)”的史實?！耙运四尽币簿褪窃谒像{馭舟船。在《周易》等文獻(xiàn)的記載中，伏羲是集創(chuàng)世神、始祖神和發(fā)明神于一身的人文初祖。這位始祖神不僅“作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁”，而且“刳木為舟，剡木為楫”。刳木為舟，剡木為楫，也就是制作舟船。共工、伏羲兩位始祖神形象的重合，無疑耐人尋味、深思。

　　還原了“象耕鳥耘”這一歷史真相，蚩尤的真實歷史形象也就浮出了水面。蚩尤的字面意思就是草叢中的野豬。與大象的一對獠牙相同的是，野豬的一對獠牙長正好長在下頜骨。據(jù)有的學(xué)者統(tǒng)計，隨葬豬下頜骨在史前豬葬習(xí)俗的比例高達(dá)80%以上，從距今8500年一直延續(xù)到4000年前。對野豬以及其獠牙的崇敬之情，其實是南方稻作先民對大象崇敬的延續(xù)與升華。蚩尤二字，在南方稻作先民心中的份量重如千均。可以說，蚩尤這位有著“牛首人身”形象的始祖神，其南方稻作部落領(lǐng)袖的特征在華夏諸神中是最為鮮明與突出的。

　　蚩尤與發(fā)明制作舟船的聯(lián)系，主要體現(xiàn)在蚩尤形象與盤古、伏羲兩位始祖神形象的重合上。根據(jù)苗瑤兩個族史詩、歌謠、傳說，盤古、蚩尤就是南方苗族的創(chuàng)世神，盤古就是瑤族的先祖神。蚩尤的“牛首”形象，只有在視蚩尤為祖先神的苗人那里，才有最直觀生動的呈現(xiàn)。苗人村寨，可以說無牛不成為其村寨；苗人服飾，也可以說無牛就不成為其服飾。漢民族盤古開天地的神話，隱喻的可能就是發(fā)明舟船這一重大史事，而并非傳統(tǒng)觀點認(rèn)為的創(chuàng)造世界。在苗瑤兩個兄弟民族的洪水神話中，是一個巨大葫蘆讓苗瑤先民在滔天洪水中幸免于難。這個巨大葫蘆，也就是聞一多先生考證的盤古。真正讓他們幸免于難的，只可能是盤古發(fā)明制作的舟船。正是因為如此，苗瑤兩個兄弟民族均視盤古為先祖神，有著共同的牛王節(jié)、盤王節(jié)、龍船節(jié)。在苗瑤傳統(tǒng)文化中，蚩尤與盤古、牛王的形象是重合的，三神實為一神。在漢民族中，伏羲遺址最多的地方，也正好是蚩尤傳說最多的地方。與此同時，漢民族關(guān)于伏羲兄妹的傳說，與苗瑤兩個民族關(guān)于盤古兄妹的傳說，也是如出一轍。這一現(xiàn)象，我們只能理解為是同一史實在不同地區(qū)不同民族的不同分化。

　　蚩尤與共工、盤古、伏羲三位始祖神形象的高度重合，也應(yīng)該是同一始祖神在不同時代、不同地區(qū)、不同部落的不同分化，四神實為一神?？紤]到蚩尤南方稻作部落領(lǐng)袖特征的鮮明性，以及影響的深度與廣度，端午節(jié)祭祀的先祖神很有可能就是蚩尤。伏羲雖然是華夏民族的人文初祖，但與其他諸神相比，其在先秦文獻(xiàn)中出現(xiàn)的時間最晚，其“牛首人身”形象也遠(yuǎn)不如蚩尤深入人心。

　　四、端午節(jié)起源于史前南方稻作兩個部落的神權(quán)之爭

　　根據(jù)先秦傳世文獻(xiàn)的記載，在很多年前，在南方河流湖泊密布的稻作區(qū)，曾經(jīng)發(fā)生了一場由顓頊主導(dǎo)的宗教禮制改革，也就是“絕地通天”那起重大歷史事件，并由此引發(fā)了南方兩個稻作部落之間的宗教戰(zhàn)爭。沒有這場宗教戰(zhàn)爭，也就不可能有后來內(nèi)涵深邃而豐厚的端午節(jié)。

　　根據(jù)楚人在《國語》中的回憶，這場戰(zhàn)爭的起因就是“九黎亂德”、“蚩尤作亂”。九黎也就是蚩尤部落。對“黎”的理解，關(guān)乎蚩尤形象的完整性以及九黎部落的真實歷史形象。在甲骨文中，“黎”由“禾”與“刀”兩個符號組成，意思是收割莊稼。太湖流域的姑蘇，一向是稻香魚肥之鄉(xiāng)。我們由繁體“蘇”字中左下角的“禾”可以確定，“黎”左邊的“禾”即指稻，并非傳統(tǒng)觀點認(rèn)為的黍或粟；九黎部落并非北方粟作部落，而是南方稻作部落。

　　顯然，這場宗教戰(zhàn)爭發(fā)生在顓頊與蚩尤之間才是正常的，可卻偏偏發(fā)生在顓頊與共工之間、黃帝與蚩尤之間。這并非我們先民的歷史記憶出現(xiàn)了混亂，而是同一史實在不同地區(qū)、不同時代、不同部落之間的不同分化。如果我們視黃帝為顓頊，視顓頊為黃帝，視蚩尤為共工，視共工為蚩尤，那么這些相互矛盾的歷史之迷就迎刃而解了。兩場戰(zhàn)爭，實為一場戰(zhàn)爭。

　　關(guān)于這場戰(zhàn)爭，還有另一版本：黃帝與炎帝之戰(zhàn)。這場戰(zhàn)爭，一向被我國學(xué)界視為華夏文明的奠基之戰(zhàn)。黃帝與炎帝之戰(zhàn)，發(fā)生在南方的稻作區(qū)才是正常的。不論是涿鹿之戰(zhàn)，還是阪泉之戰(zhàn)，按歷史文獻(xiàn)的記載，均發(fā)生在北方有著久遠(yuǎn)黍作傳承的燕趙地區(qū)。燕趙地區(qū)正好是蚩尤后人敗后北上的避難之地，向有“九黎之都”的稱呼。這場戰(zhàn)爭發(fā)生在“九黎之都”，實際上暗示了這是一場南方稻作部落之間的戰(zhàn)爭。當(dāng)然，此戰(zhàn)中的炎帝也非彼炎帝，而是具有“牛首人身”形象的南方神蚩或共工。這場戰(zhàn)爭的結(jié)局也是以黃帝勝利、炎帝失敗而告終。

　　這三場戰(zhàn)爭有三個明顯的共同點：一是歷史時間節(jié)點相同，也就是顓頊或黃帝部落崛起之時；二是勝敗者相同，勝利者無一例外的都是黃帝或顓頊一方，而且?guī)煶鲇忻?；失敗者都是具有鮮明稻作部落色彩的共工、蚩尤、炎帝一方；三是這三場戰(zhàn)爭的講述者、書寫者都是黃帝或顓頊一方。歷史的話語權(quán)從來就勝利者書寫的。共工、鯀、蚩尤三神之所以是負(fù)面形象，是因為他們在南方稻作部落的神權(quán)之爭中遭遇到同一失敗命運。這也是共工、鯀、蚩尤三神在先秦傳世文獻(xiàn)中呈現(xiàn)負(fù)面形象的重要原因。三場戰(zhàn)爭實為一場戰(zhàn)爭。

　　華夏諸神形象的移位與重疊，也是端午節(jié)起源迷霧重重的原因所在。其實，在《山海經(jīng)》特別是《史記》中，顓頊與黃帝二神形象也是重合的：同樣是神權(quán)之爭的勝利者，有著同樣的熊圖騰、蛇圖騰文化標(biāo)記，具有相似的一脈相承的世系；在三場戰(zhàn)爭中你中有我，我中有你。黃帝與顓頊為同一始祖神，可以解釋很多讓我國學(xué)界深感困惑的許多彼此重疊、相互矛盾的歷史傳說，可能因此而真相大白。至少，端午節(jié)起源的歷史迷霧開始逐漸消散，歷史真相逐漸浮出了水面。

　　這場宗教戰(zhàn)爭，深刻影響了史前華夏各部落的命運，也深刻影響了華夏文明的走向，有學(xué)者認(rèn)為是華夏文明的奠基之戰(zhàn)，其實也不為過。苗族有可能就是蚩尤部落的成員，因為這場而逃亡至武陵山一帶，逐漸成為一個民族。端午節(jié)影響的深遠(yuǎn)廣泛，來自這場宗教戰(zhàn)爭的深刻影響。

　　關(guān)于這場宗教戰(zhàn)爭，我們先民還有著迵異于三場戰(zhàn)爭的另類歷史敘述，是對這場宗教戰(zhàn)爭的補充與完善，也是對端午節(jié)起源歷史真相的補充與完善。

　　巴蛇食象是華夏傳世神話中最匪夷所思的一則神話。食象的蛇是顓頊部落的圖騰，而象則是蚩尤或共工部落的圖騰。這個神話隱喻的就是兩個部落之間的信仰之爭、圖騰之爭。這一匪夷所思、荒誕不經(jīng)神話的背后，是血淋淋的戰(zhàn)爭，是蚩尤或共工部落四處逃亡的悲劇性命運。羿斬巴蛇是這一神話或這場宗教戰(zhàn)爭的另一版本。岳陽古稱巴陵，正是因為這個神話而得名。羿之所以斬巴蛇，是在誓死捍衛(wèi)稻作部落象圖騰的神圣地位。這兩則神話，均暗示了那場宗教戰(zhàn)爭發(fā)生在南方的兩湖平原。羿射九日的神話傳說，可視為是對兩個部落之間神權(quán)之的另一種隱喻，因為天上只能有一個太陽。

　　共工所撞之不周山，其實并非山，而是隱哈，實指顓頊部落的圓形祭壇。共工怒觸不周山，與“九黎亂德”、“蚩尤作亂”有著相同的性質(zhì)。共工所撞之不周山，從而導(dǎo)致天地傾斜，洪水泛濫。這則神話中描述的地勢西北高東南低、河流流向東南方的情形，正好與江漢平原地勢地貌、河流走向特點高度吻合。

　　大禹治水的神話傳說與鯀的歷史記憶是緊緊捆綁在一起的。禹之所以成為英雄，是因為治水成功了；鯀之所以成為罪人，則是因為治水失敗了。由先秦文獻(xiàn)中關(guān)于“大禹伐共工”片言只語的記載，我們可以斷定，大禹所治之水，并非滔天洪水，而是共工部落的“作亂”。如果比較關(guān)于共工與鯀的文獻(xiàn)記載，我們會發(fā)現(xiàn)，二神的形象也是重疊的。鯀與共工不僅都與治水神話相關(guān)，而且都是治水的失敗者；二神治水采取的方法均為堙堵的方法；二神的悲慘結(jié)局也是雷同的：同被祝融所誅殺，并且均“入于羽淵”；在司馬遷的《史記》中，均為“四兇”之一。我們有理由懷疑：鯀與共工二神實為一神。

　　從漢語的演化規(guī)則來看，先有單音詞，后才有雙音節(jié)詞。雙音節(jié)詞到了春秋戰(zhàn)國時期才開始出現(xiàn)。堯、舜、媧、禹、鯀、羿等單音節(jié)詞的始祖神，才是我們先民對華夏始祖祖神的底層記憶、最初的稱謂。由此推斷，禹有可能就是顓頊或黃帝，鯀有可能就是共工或蚩尤。端午節(jié)祭祀的先祖神，應(yīng)該就是蚩尤或共工最初的名稱——鯀。鯀在神權(quán)之爭中失利而身敗名裂悲劇性命運，也是共工、蚩尤的悲劇性命運。

　　正是因為這場戰(zhàn)爭對各部落的深遠(yuǎn)影響，才有了端午節(jié)的產(chǎn)生。端午節(jié)最初可能只是四處逃亡的蚩尤后人祭祀先祖的節(jié)日，后來隨著人們對這場神權(quán)之爭記憶的衰減、淡忘，以往部落之間的恩怨情仇在歷史的歲月如煙花散盡，端午節(jié)逐漸發(fā)展為整個華夏民族的祭祀節(jié)日。

　　五、端午節(jié)流變的多元走向及各地的不同呈現(xiàn)方式

　　沒有歷法也就沒有固定的節(jié)日。我國遠(yuǎn)古歷法的用途最初用于周期性的祭祀活動，后來才逐漸發(fā)展為周期性的祭祀活動與農(nóng)耕活動并用。據(jù)漢文獻(xiàn)記載，在中國天文歷法史上，最早的有黃帝歷、顓頊歷、夏歷、殷歷、周歷、魯歷，合稱“古六歷”。春秋戰(zhàn)國時期，夏歷、殷歷和周歷并存，三者主要區(qū)別在于歲首時間，周歷比殷歷早一個月，比夏歷早兩個月。

　　從《春秋》和《孟子》多用周歷、《楚辭》用夏歷、《詩經(jīng)》則夏歷和周歷并用的情況來看，由于各地歷法不同，端午節(jié)時間區(qū)別也很大，使用周歷的地區(qū)端午節(jié)時間要比使用殷歷的地區(qū)早一個月，比使用夏歷的地區(qū)要早兩個月。如再加之漢族少數(shù)地區(qū)民間和苗瑤等少數(shù)民族沿用十月古歷，則各地端午節(jié)的時間區(qū)別可能更大。

　　在先秦時期，端午節(jié)并不叫端午節(jié)，而是“五月初五日”。從漢代《太初歷》開始統(tǒng)一歷法，年歲周期起始從此相對固定。為統(tǒng)一節(jié)日，方便過節(jié)，漢代規(guī)定每年的端午節(jié)改為五月初五。這一稱呼，一直沿襲到唐朝。唐朝以后，“端午”取代“五月初五”等別稱，一直沿用至今。

　　與端午節(jié)節(jié)俗相似的還有一個民間節(jié)日：農(nóng)歷四月初八。這一天傳說是神農(nóng)炎帝的生日。根據(jù)歷史文獻(xiàn)的記載，每年農(nóng)歷四月初八，歷代王朝都要舉行祭祀炎帝的活動。這一天也稱烏飯節(jié)，主要集中在南方稻作區(qū)。農(nóng)歷四月初八，南京郊縣宜興等地農(nóng)民盛行蒸煮江南特有的烏黑發(fā)亮、清香可口的青精飯，俗稱烏飯。浙西南山區(qū)衢州、麗水等局部地區(qū)也有農(nóng)歷四月初八吃烏飯習(xí)俗。在北方民間，農(nóng)歷四月初八逐步演變?yōu)榉鹫Q節(jié)，晉中地區(qū)、晉西南地區(qū)逐步演變?yōu)榧漓腧坑鹊墓?jié)日、看神花會、油糕會、祈福節(jié)，大同及晉西北部分地區(qū)則逐步演變?yōu)槟棠虖R會。

　　農(nóng)歷四月初八吃烏飯習(xí)俗，在川、鄂、湘、黔等地苗族中十分盛行，苗族稱為“烏飯節(jié)”、祭祖節(jié)、亞努節(jié)。農(nóng)歷四月初八吃烏飯習(xí)俗，在湘、黔等地的瑤、侗族中也極為盛行，也稱為“烏飯節(jié)”。根據(jù)瑤族民間傳說，每年農(nóng)歷四月初八是牛的生日，要禁用牛一天，不能對牛高聲吆喝，更不能用鞭、棍打牛。廣西桂平一帶的瑤族，家家戶戶則要用新鮮芒葉包五色糯米飯拜祭牛神。農(nóng)歷四月初八，是布依族的牛王節(jié)，仫佬族、土家族的牛誕節(jié)。這一天，布依族要做牛王粑給耕牛吃，仫佬族要用糯米飯喂牛。農(nóng)歷四月初八，也是壯族的?；旯?jié)。這一天，壯民人放犁，牛脫軛，還要做五色糯米飯喂牛。

　　四月初八不論是烏飯節(jié)、蚩尤節(jié)，還是牛王節(jié)、牛誕節(jié)，均與五月初五端午節(jié)文化內(nèi)核沒有二致。如參考先秦時期歷法的混亂，各地歷法建首時間的不同，以及少數(shù)民族對文化傳統(tǒng)的堅守，我們有理由懷疑：四月初八烏飯節(jié)與五月初五端午節(jié)在最初就是一個節(jié)日。

　　起源古老的節(jié)日風(fēng)俗，其成因總是與一個部落、一個民族全體成員的共同命運與愿望休戚相關(guān)。節(jié)日風(fēng)俗一旦形成，往往隨著時間的流逝、世代的綿延，風(fēng)俗被不斷補充、修正，以致節(jié)日的文化內(nèi)涵與最初大相徑庭。由于生存環(huán)境、思想觀念的變遷，后代的人們往往不能理解最初節(jié)日習(xí)俗的真正動機，于是各種附會傳說便應(yīng)運而生。長達(dá)幾千年的端午節(jié)傳承發(fā)展史，就是一個風(fēng)俗不斷補充、修正的歷史，最終形成現(xiàn)在雜揉多種民俗為一體的傳統(tǒng)節(jié)日。無論是龍節(jié)說、夏至說，還是驅(qū)邪祛病說、浴蘭節(jié)說、惡月惡日說、歷史人物說，無不是對祭祀南方稻部落先祖神這一內(nèi)核的延伸與拓展。端午節(jié)俗無論怎么變，但祭祖的性質(zhì)與主題始終沒有變，劃船競渡、吃稻米粽子兩個核心要素始終沒有變。

　　《史記·屈原列傳》并沒有明確記載屈原投汩羅江的時間，因此聞一多先生認(rèn)為端午節(jié)的起源與紀(jì)念屈原是個民俗上的“誤會”。其實，屈原與端午節(jié)的邂逅，有著內(nèi)在的合理性。我國自古有“二月二，龍?zhí)ь^；三月三，軒轅生”的說法。二月二也稱龍頭節(jié)、社日節(jié)。“龍?zhí)ь^”并非真的龍?zhí)ь^，而是一種星象，指蒼龍的主星開始從東方出現(xiàn)。三月三，因是重日、吉日，故成為軒轅帝、伏羲的誕辰，后演化為上巳節(jié)。而五月初五，蒼龍的主星高懸于正南中天，因此《易經(jīng)·乾卦》稱為“飛龍在天”，既是重日，也是吉日，故成為先祖神舜帝的誕辰。后世人們選擇性地將五月初五作為屈原投江自盡的日期，是因為這位愛國詩人的家國情懷、高尚人格。作為太陽神的后裔、得天地正氣的偉大詩人，于這一天“與天地兮同壽，與日月兮齊光”，是再合適不過了。

（作者地址：郭漢閔，湖北省當(dāng)陽市政協(xié)；向莉娟，宜昌市城建檔案館）