閑看數(shù)招爛樵柯，澗草山花一剎那。
五百年來棋一局，仙家歲月也無多。
　　　　　　　　　——明·徐渭

　　南朝《述異記》有載，晉樵夫王質(zhì)，入石室山，觀二童子下棋，不覺斧爛柯矣。“質(zhì)歸故里，已及百歲，無復(fù)當(dāng)時(shí)之人”。這個(gè)爛柯的故事，是為人所津津樂道的棋事，古人有很多關(guān)于爛柯的詩句，傳頌著其中的圍棋精神。之所以如此，是因?yàn)槠渲邪袊幕瘍?nèi)涵與圍棋文化內(nèi)涵相通的地方。

　　圍棋在東晉被稱為“坐隱”、“手談”，道出了圍棋所蘊(yùn)涵的文化內(nèi)涵；至北宋，又有徽宗所言“忘憂清樂在枰棋”，圍棋又稱“忘憂”；爛柯傳說流傳，圍棋又有“爛柯”之名。看看爛柯的故事，從中可以細(xì)品出坐隱、手談、忘憂、爛柯。這四個(gè)詞，正是圍棋文化和中國文化精神暗合的地方。二童子本為仙人，而中國的隱士高人常常被以仙人來看待，那些人總是有限些仙味道的，對(duì)局間，只有棋局凸現(xiàn)，而無人事糾紛，是故坐隱。童子坐弈不語，全憑棋局中黑白相交，是謂手談。世間苦樂全在棋局之外，童子不曉，王質(zhì)不覺，所以忘憂。一局未競，世易時(shí)移，斧爛柯矣，世間千回百轉(zhuǎn)，竟然不如一局棋的時(shí)間長，故言爛柯。

　　實(shí)際上坐隱、手談、忘憂、爛柯所用的典故均是兩晉時(shí)期的言談作品，坐隱、手談出自《世說新語.巧藝第二十一》，忘憂出自《晉書.祖逖傳》，爛柯出自晉人的《志林》。這從另一個(gè)方面說明那個(gè)時(shí)期的圍棋已經(jīng)登堂入室，在理論上、地位上、棋藝上均有質(zhì)的提高，并在那些名士中廣為流傳。而三國兩晉南北朝時(shí)期玄學(xué)大行其道，道教開始創(chuàng)立，佛教逐漸興盛，這不能說是巧合，而是在那樣哲學(xué)背景的影響下，圍棋、圍棋的別名、圍棋的傳說、圍棋的故事正是這些思想文化表現(xiàn)的必然產(chǎn)物，并且與玄學(xué)，也就是道家的關(guān)系極其密切。并且以此為發(fā)端，在三者得影響下，向后一直傳延著并發(fā)揚(yáng)著其文化精神。

　　比如圍棋被稱之為坐隱，正是道家所崇尚隱者風(fēng)范。道家的代表人物楊朱，逃離人世，遁跡山林，正是一位隱者，老莊的行為，也和隱者相去不遠(yuǎn)。玄學(xué)包含著道家“道可道，非常道”的精神，實(shí)際上就是道不可道，只可暗示。莊子曾說，“道不可聞，聞非聞也；道不可見，見非見也；道不可言，言非言也。”不聞之聞，不見之見，不言之言，這就是道家哲學(xué)的表現(xiàn)方式，他們不給你精密的論證，嚴(yán)謹(jǐn)?shù)耐评恚唤o你比喻、隱語，讓你自己去悟。就像陶淵明的“此中有真意，欲辨已忘言”。實(shí)際上他忘言了嗎？沒有，因?yàn)椋嬉庾栽谛闹校瑹o需言出。這就是魏晉的名士風(fēng)度，不言自言。阮籍是玄學(xué)的代表人物，他本人對(duì)于圍棋的侵淫極深。《晉書.阮籍傳》有載，“籍性至孝，母終，正與人圍棋，對(duì)者求止，籍留與決賭。既而飲酒二斗，舉聲一號(hào)，吐血數(shù)升。圍棋，在魏晉名士的心目中，已經(jīng)不僅僅是一種游戲了，而是一種哲學(xué)活動(dòng)，悟道活動(dòng)，對(duì)弈折射出他們的生命哲學(xué)，也表現(xiàn)著他們形而上學(xué)的苦澀悲涼的思索。圍棋黑白二子象征日月陰陽晝夜；圓形棋子象征天象蒼穹，棋盤四角可比地象四方；棋局搏殺，滄海桑田；棋盤勝負(fù)，世事紛爭；諸如此類種種，皆可擬世事，讓人自己去悟道，去品世。

　　從品悟的角度來講，我們還可以從國畫中看出道家的精神，圍棋的影響所在。寫意的國畫講神似而不是形似，不似為欺世，太似為媚俗，就在這似與不似之間，讓人們得以展開想象的空間，得到深刻的啟示。在以山水、花鳥為主的中國畫里，常常會(huì)有一個(gè)人，坐在那里欣賞自然美，參悟超越天人的妙道，實(shí)際上這里可以體現(xiàn)中老子“道法自然”的味道。又如“踏花歸去馬蹄香”的傳說，那蹄印上翩翩飛舞的幾只蝴蝶，正是啟示和想象的杰出代表。從國畫那些若有若無忽遠(yuǎn)忽近的啟示中，我們可以聯(lián)想到圍棋的棋形變化，那些棋形或輕靈，或厚重，或宏闊，或端凝，整盤棋連在一起，總有一種說不出的味道，其中的意義猶如“遠(yuǎn)處渺茫的歌聲”，其中的意象可聞可不聞，天道可見可不見，機(jī)理可言可不言。徐渭那樣的大畫家，對(duì)圍棋也是情有獨(dú)鐘，本文開篇所引的那首詩，名字就是《題王質(zhì)爛柯圖》。關(guān)于爛柯，宋代鄭思肖有《爛柯圖》，明代張以寧有《爛柯山圖》，徐渭有《王質(zhì)爛柯圖》，清丁光鵬的《爛柯仙跡圖》，畫家們挺喜歡那爛了的斧柄。杜甫的名句“楚江巫峽半云雨，清簟疏簾看弈棋”，詩中有畫，畫中有詩，云雨疏簾中，一局棋若隱若現(xiàn)。蘇軾曾說此句可畫，但是就怕畫不成，因?yàn)樘热舢嫴怀瞿且饩常划嬕擦T。

　　道教要講修道成仙，圍棋也成為仙家之物，棋枰之上充滿仙機(jī)，圍棋和神仙的關(guān)系密切。圍棋的傳說中便有許多仙人棋手的故事，比如前面說的爛柯，還有唐朝王積薪蜀中遇神仙婆媳，八仙之中的何仙姑、呂洞賓就擅棋，武當(dāng)張真人和驪山老母的棋事等等。而這一切，正是和道教的影響密不可分。不僅僅神仙擅棋，道士們修道，也要借助圍棋，傳說全真教的馬鈺就是從棋枰對(duì)局中悟出了抱守持一的仙道修真要旨。

　　佛家講頓悟，圍棋講感覺，棋理佛理相通，圍棋也是佛門弟子的愛好。手談二字，就是高僧支道林命名的。佛經(jīng)翻譯家鳩摩羅什也是此道高手，下棋講究美感，是個(gè)求道派，如同今日之日本唯美的大竹英雄，與人下棋，“拾敵死子，空處如龍鳳形”。唐朝的高僧一行本不會(huì)下棋，有一次看當(dāng)時(shí)第一高手王積薪與人對(duì)弈，看罷一局后，竟然能和王積薪匹敵，并說，“此但爭先耳，若年貧道四句乘除語，則人人為國手”。（這兩件事都在《酉陽雜編》中有記載）棋理禪理相通，境界達(dá)到高妙之時(shí)，二者是互通的。崇佛的梁武帝，號(hào)稱中國的圍棋皇帝，棋至逸品。黑白世界犬牙交錯(cuò)，變化莫測，生中有死，死中有生，正是佛門弟子堪破生死的好借助。明朝的中峰和尚有謁，“俗諦事黑子，真諦是白子，十八界內(nèi)，奪用爭先。平地起是非，終難逃生死，縱教看得眼睛穿，翻轉(zhuǎn)棋盤都不是。”（明《太平清話》）

　　說到這里，人們會(huì)問，我們知道，中國傳統(tǒng)文化由儒釋道三者構(gòu)成根本，前面談了道家、道教，釋家與圍棋的關(guān)系，那么儒家呢？

　　應(yīng)該說儒家對(duì)圍棋的看法，不過是小藝耳。《論語.陽貨》說，“飽食終日，無所用心，難矣哉。不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”話說的再明白不過了，你要是實(shí)在沒事干，還不如去玩玩六搏、圍棋，也比無所事事強(qiáng)。宋儒們的解釋就是“圣人非教人博弈也，所以甚言無所用心之不可爾。”孟子更是把“博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)”當(dāng)作是不孝之一。也就是說，在儒家眼里，圍棋，就是奇技淫巧一類的玩意，不值得提倡，玩玩可以。儒家所談的君子六藝“禮樂射御書數(shù)”，就不包括弈。不過，圍棋卻傳說是由堯造出來的，史稱“堯造圍棋，丹朱善之。”堯，那是什么人？儒家所稱頌的圣人啊，圣人怎么會(huì)搞這些奇技淫巧一類的玩意呢？于是有儒者很不平，出來辟謠，唐朝的著名文人皮日休就說，圍棋有害詐爭偽之道，應(yīng)該是戰(zhàn)國縱橫家們搞的，堯那那樣有仁義禮信智的圣人，怎么能搞這些玩意？漢朝的大儒賈誼則大聲抨擊，“失禮迷風(fēng)，圍棋是也”。南朝的《顏氏家訓(xùn)》說起圍棋，也說“不可常也”。不過，其后的儒者，沒這么著急，北宋時(shí)期的儒者大多不想前人那么嚴(yán)肅，對(duì)待圍棋就溫和了許多，比如那個(gè)一本正經(jīng)的拗相公王安石，“每與人對(duì)局，未嘗致思，隨手疾應(yīng)。覺其勢將敗，便斂之，謂人曰：本圖適性忘慮，反苦思勞神，不如且已。”這就是將圍棋當(dāng)作一種適情游戲罷了，他也經(jīng)常下棋，但是估計(jì)棋藝不怎么樣，眼看快要輸了，就葫蘆了，自己還振振有詞，玩嘛，別那么費(fèi)神。實(shí)際上這里所表達(dá)的態(tài)度就是，只要不為其所惑，玩玩無所謂。

　　蘇軾也是個(gè)臭棋簍子，“勝固欣然，敗亦可喜”，就是他說的。然而蘇軾晚年這一句，也許正是圍棋的奧妙所在。圍棋，從文化角度而言，不是讓人去爭勝負(fù)的，而是去取勢，去求常，去悟道。當(dāng)然，蘇軾是一位集儒釋道三家大成的高人，他的言論很難說就代表某一家，這里卻正是反映了宋代儒釋道三家的合流，各種思想相互融合，相互借鑒時(shí)候。一些儒者不但能接受圍棋，而且喜愛圍棋。那么我們能不能說儒者對(duì)圍棋的看法已經(jīng)從雕蟲小技到大道之理的表現(xiàn)了呢？不能。

　　杜甫、劉禹錫、范仲淹、歐陽修、黃庭堅(jiān)、陸九淵、陸游、戴名世等文人儒者對(duì)圍棋也是喜愛有加，在他們的詩作中，常常能看到對(duì)圍棋稱頌的辭章。比如“先天下之憂而憂”的老范有詩“一子貴千金，一路重千里。精思入于神，變化胡能擬？”范仲淹的圍棋素養(yǎng)是很深的，他還說要著棋史。一個(gè)把圍棋當(dāng)作無可無不可的人，是不可能說這樣話的。但是，這依然不能說儒家對(duì)圍棋的看法有了根本性的轉(zhuǎn)變，歐陽修所謂“六一居士”中，談到的有棋一局，也是在講閑適之時(shí)的琴棋書畫詩酒花，根本就不是儒家所謂經(jīng)世致用的言詞。范仲淹也終究沒有去寫棋史。這只能說明到了宋明以降，三教合流是很明顯的，很多儒者本身受到佛道的影響。

　　圍棋是文人雅士的玩物，雖然包含了天地機(jī)理，但是儒者依然以閑情待之。雖說是閑情，但是由于圍棋表現(xiàn)了文人雅士的風(fēng)范，故而儒者也喜歡。這里可以說一下象棋。我們常常在市井街巷看到幾個(gè)人圍成一堆，棋子摔的啪啪亂響，呼喝喧鬧，大叫將！將！將！吃了它！蹬了它！然而，你很少看到能有人在大街上擺出圍棋攤子，去靜雅地手談幾局。那些市井們的象棋舉動(dòng)，對(duì)文人而言，實(shí)在有辱斯文。圍棋，只能和云雨、疏簾、爛柯、青山、綠水、紅袖、鳥語、書畫、琴簫等等連成一體，構(gòu)成中國古代文人的水墨圖，而不是流于販夫走卒之徒，構(gòu)成市井圖。圍棋是雅士的玩物，象棋是俗人的玩物，文人們借此來表現(xiàn)超凡脫俗。這，也是儒者為什么喜歡圍棋的原因之一了。這里，沒有貶低象棋的意思，象棋，也是國粹之一，只是文人雅士的偏好，更甚于圍棋罷了。

　　應(yīng)該說圍棋文化所表現(xiàn)的精神內(nèi)涵，主要是道家精神，其間有和禪理相通的地方，這就是與中國文化暗合的地方，但是也不能就如此定論，因?yàn)閷?duì)弈時(shí)中所表現(xiàn)出來的殺伐陣陣，起起伏伏，是不能忽略的。古人仿效《孫子十三篇》，編出了《棋經(jīng)十三篇》，其中的奇勝正和無不包含著兵家的思想，甚至有很多言論可以算作是《易經(jīng)》的注腳。中國歷史上的圍棋皇帝梁武帝的《圍棋賦》中，有“爾乃建將軍，布將士，列兩陣，驅(qū)雙軌徘徊鶴翔，差池燕起。”這分明是兵家行軍布陣了。政治家、軍事家唐太宗李世民也有幾首圍棋詩，其中一首為：“治兵期制勝，裂地不要?jiǎng)住０胨绹袛啵?jié)外分。雁行非假翼，陣氣本無云。玩此孫吳意，怡神靜俗氛。”這里的圍棋，也許不僅僅是圍棋了，那是李世民征戰(zhàn)多年軍事經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，甚至包含著政治理念。帝王讀弈，自是不俗啊。圍棋中也包含著做人的道理，《棋經(jīng)》有言，“持重而廉者多得，輕易而貪者多喪，不爭而自保者多勝，務(wù)殺而不顧者多敗。”這哪里是在下棋，分明是教做人。清朝的尤侗也有一句，“試觀一十九行，勝讀二十四史。”這高度也不低，圍棋和史家也掛上鉤了。《三國演義》、《西游記》、《紅樓夢》、《金瓶梅》、《儒林外史》、《聊齋志異》、《三言二拍》等等中國古典小說中，更是常常能看到圍棋的影子。

　　說了這么多，實(shí)際上，圍棋這種小小的博弈游戲，已經(jīng)被眾多喜愛它的人，依照各自的人生觀、世界觀賦予了各種意義，它已經(jīng)滲透到中國文化世界的方方面面，到處都有圍棋的影子，到處都有參悟的玄機(jī)。爛柯之中，未嘗不蘊(yùn)涵著中國文人士大夫的人生理想。人生如棋，有進(jìn)有退；棋如人生，勝負(fù)尋常。閑敲棋子中，一局千載。