廣陵散
《廣陵散》,又名《廣陵止息》,即古時的《聶政刺韓王曲》。其旋律慷慨激昂,氣勢宏偉,“紛披燦爛,戈矛縱橫”,是古琴著名大曲之一。
“廣陵”是揚(yáng)州的古稱,“散”是操、引樂曲的意思,《廣陵散》的標(biāo)題說明這是一首流行于古代廣陵地區(qū)的琴曲。
《廣陵散》大約產(chǎn)生于秦漢時期,其名稱記載最早見于三國魏應(yīng)璩《與劉孔才書》:“聽廣陵之清散。”到魏、晉時期它已逐漸成形定稿。今存《廣陵散》曲譜,最早見于明代朱權(quán)編印的《神奇秘譜》(1425年)。全曲共有四十五個樂段,分開指、小序、大序、正聲、亂聲、后序六個部分。正聲以前主要是表現(xiàn)對聶政不幸命運(yùn)的同情,正聲之后則表現(xiàn)對聶政壯烈事跡的歌頌與贊揚(yáng)。正聲是樂曲的主體部分,著重表現(xiàn)了聶政從怨恨到憤慨的感情發(fā)展過程,刻劃了他不畏強(qiáng)暴、寧死不屈的復(fù)仇意志。全曲始終貫穿著兩個主題音調(diào)的交織、起伏和發(fā)展、變化。一個是見于“正聲”第二段的正聲主調(diào),另一個是先出現(xiàn)在大序尾聲的亂聲主調(diào)。正聲主調(diào)多在樂段開始處,突出了它的主導(dǎo)體用。亂聲主調(diào)則多用于樂段的結(jié)束,它使各種變化了的曲調(diào)歸結(jié)到一個共同的音調(diào)之中,具有標(biāo)志段落,統(tǒng)一全曲的作用。
《廣陵散》是我國現(xiàn)存古琴曲中唯一具有戈矛殺伐戰(zhàn)斗氣氛的樂曲,直接表達(dá)了被壓迫者反抗暴君的斗爭精神,具有很高的思想性及藝術(shù)性。或許嵇康也正是看到了《廣陵散》的這種反抗精神與戰(zhàn)斗意志,才如此酷愛《廣陵散》并對之產(chǎn)生如此深厚的感情。
《廣陵散》在清代曾絕響一時,建國后我國著名古琴家管平湖先生根據(jù)《神奇秘譜》所載曲調(diào)進(jìn)行了整理、打譜,使這首奇妙絕倫的古琴曲音樂又回到了人間。
《廣陵散》這一曠世名曲,因聶政刺韓相而緣起,因嵇康受大辟刑而絕世。因而古曲《廣陵散》的背后,實際上包含了聶政和嵇康的兩個典故。
《廣陵散》的各曲段分別為“井里”(聶政故鄉(xiāng))、“取韓”、“亡身”、“含志”、“烈婦”、“沉名”、“投劍”、“峻跡”、“微行”,與聶政刺殺韓相的整個過程大致相切合。
《史記·卷八十六·刺客列傳第二十六》中記載,聶政是春秋戰(zhàn)國時期齊國著名的勇士。當(dāng)時韓國大臣嚴(yán)遂(字仲子)與韓相韓傀(字俠累)產(chǎn)生了仇隙。嚴(yán)仲子花重金試圖收買聶政去刺殺俠累。聶政原本為一市井“屠狗輩”,因要贍養(yǎng)老母,故拒絕了嚴(yán)仲子的厚禮。后來聶政的母親離世,聶政在安葬母親之后,對嚴(yán)仲子說自己本來是市井之徒,而嚴(yán)仲子作為“諸侯之卿相”,不遠(yuǎn)千里,驅(qū)車前來以重金邀請。此番禮遇,聶政自然要回報,因此他“將為知己者用”,誓死報答嚴(yán)仲子。嚴(yán)仲子說自己的仇人是韓相俠累。他一直想請刺客去刺殺俠累。但俠累是韓國國君的叔父,宗族盛多,周圍防衛(wèi)森嚴(yán),恐不易得手。聶政隨即答應(yīng)了嚴(yán)仲子的請求。
聶政仗劍只身前往韓國邑都。到了邑都后韓相俠累正在府中。俠累雖然有大量侍衛(wèi)層層保護(hù),但聶政還是如探囊取物般刺殺了俠累。《史記》中只用了簡略的語言描述了驚心動魄的刺殺場面,“聶政直入,上階刺殺俠累,左右大亂”。聶政大呼不止,又連殺數(shù)十人。聶政最后把劍指向了自己,割面,剜眼,剖腹。聶政這樣做的目的是為了避免有人認(rèn)出自己而連累嚴(yán)仲子。后聶政被暴尸于市,可無人認(rèn)得他。韓國國君以百金懸賞提供線索的人。
后來聶政的姐姐聶榮聽說有刺客刺殺了韓相而被暴尸街頭,就懷疑是自己的弟弟聶政所為,于是聶榮立即動身到韓國去探詢究竟。聶榮到達(dá)聶政的暴尸之處后,認(rèn)出了自己的弟弟,大哭。聶榮對圍觀者說:“這是我的弟弟聶政,他受了嚴(yán)仲子重托來刺殺俠累。為了避免株連我,竟然自破面相。我不能連累聶政的聲名啊。”然后聶榮哀慟而死。根據(jù)索隱對《史記》的注解,聶榮顯然誤會了聶政的意圖。聶政這么做的目的是保護(hù)嚴(yán)仲子,而聶榮以為是為了避免連累自己。但聶榮這么做的主要目的是“以列其名”,以避免聶政成為無名刺客。
聶政刺殺俠累應(yīng)該是當(dāng)時非常有影響的政治事件。晉﹑楚﹑齊、衛(wèi)等國的人聽說此事后,贊賞聶政“士為知己者死”的無畏氣概,又贊揚(yáng)聶榮是烈女,一個弱女子,不惜“絕險千里”,從而使聶政得以名揚(yáng)天下。同時又稱贊嚴(yán)仲子“知人能得士”。偏偏無人對俠累的死表示惋惜和同情。
買兇殺人的嚴(yán)仲子,是整個事件的幕后主謀。無論是《史記》還是《戰(zhàn)國策》都很中立的提到嚴(yán)仲子與俠累之間的矛盾沖突。例如《史記·卷八十六》里這樣說,“濮陽嚴(yán)仲子事韓哀侯,與韓相俠累有卻”。《戰(zhàn)國策·韓策二》提到,“韓傀相韓,嚴(yán)遂重于君,二人相害也。嚴(yán)遂政議直指,舉韓傀之過。韓傀以之叱之于朝。嚴(yán)遂拔劍趨之,以救解。于是嚴(yán)遂懼誅,亡去游,求人可以報韓傀者。”可見當(dāng)時兩人已經(jīng)水火不能相容。但孰是孰非,誰也不知。
以現(xiàn)代人的標(biāo)準(zhǔn)來看,刺殺一國政要是非常嚴(yán)重的罪行,聶政也許是最兇殘的恐怖主義分子之一。根據(jù)《戰(zhàn)國策·韓策二》的記載,聶政當(dāng)時還刺傷了正在俠累府中的韓國國君韓哀候。《史記·表》中提到這一事件時,僅一句,“賊殺韓相俠累”。不提聶政的名字,而簡略為“賊”,明顯帶有貶抑刺客行為的意思。然而太史公在刺客列傳里則對聶政的事跡基本上采取了一種正面的肯定態(tài)度。另外,《戰(zhàn)國策·唐睢不辱使命》中提到,唐睢稱贊聶政是“士之怒”,氣概絲毫不弱于秦王的“天子之怒”。唐睢還說:“聶政之刺韓傀也,白虹貫日。”當(dāng)時天現(xiàn)晴空彩虹的景象,弦外之音即是,聶政刺韓相是順應(yīng)天命。可見,聶政的行為在當(dāng)時被看作是英雄義士的行徑。
《廣陵散》琴曲最早出現(xiàn)的年代大約為東漢后期。在東漢蔡邕的《琴操》里,這次刺殺變成了一則民間故事。在這則故事里,聶政殺的不是韓相,而是韓王。聶政也不是為嚴(yán)仲子而行刺,而是為父報仇。原來聶政的父親為韓王鑄劍,因延誤日期,而慘遭殺害。于是聶政成了遺腹子。長大后立志為父報仇,入山學(xué)琴十年,練成絕技,名揚(yáng)韓國。韓王召他進(jìn)宮演奏,聶政取出琴中藏匿的劍,一舉刺殺了韓王,終于實現(xiàn)了報仇夙愿,自己毀容而死。后來伏在聶政尸體上慟哭不止的不是聶榮,而是聶政的母親。這個故事被蔡邕取名為“聶政刺韓王”:
《聶政刺韓王》者,聶政之所作也。政父為韓王治劍,過期不成,王殺之。時政未生,及壯,問其母曰:“父何在?”母告之。政欲殺韓王,乃學(xué)涂入王宮,拔劍刺王,不得,窬城而出,去入太山。遇仙人,學(xué)鼓琴,漆身為厲,吞炭變其音。七年而琴成,欲入韓,道逢其妻,從置櫛,對妻而笑。妻對之泣下,政曰:“夫人何故泣?”妻曰:“聶政出游,七年不歸,吾嘗夢想思見之。君對妾笑,齒似政齒,故悲而泣。”政曰:“天下人齒,盡政若耳,胡為泣乎?”即別去。復(fù)入山中,仰天而嘆曰:“嗟乎,變?nèi)菀茁暎麨楦笀蟪穑鵀槠匏8赋甬?dāng)何時復(fù)報?”援石擊落其齒。留山中三年習(xí)操,持入韓國,人莫知政。政鼓琴闕下,觀者成行,馬牛止聽,以聞韓王。王召政而見之,使之彈琴。政即援琴而歌之,內(nèi)刀在琴中。政于是左手持衣,右手出刀,以刺韓王,殺之,曰:“烏有使者生不見其父,可得使乎?”政殺國君,知當(dāng)及母,即自犁剝面皮,斷其形體,人莫能識。乃梟磔政形體市,懸金其側(cè),有知此人者,賜金千斤。遂有一婦人,往而哭曰:“嗟乎,為父報仇邪?”顧謂市人曰:“此所謂聶政也。為父報仇,知當(dāng)及母,乃自犁剝面。何愛一女子之身,而不揚(yáng)吾子之名哉?”乃抱政尸而哭,冤結(jié)陷塞,遂絕行脈而死。故曰《聶政刺韓王》。
雖然故事情節(jié)與史書的記載有太多出入,但《廣陵散》一曲主要表現(xiàn)的內(nèi)容,如取韓、亡身、含志、烈婦、沉名、投劍等,并未因故事的走樣而減色。
聶政所在的時代大約過了六百多年,西晉一位才智超絕、曠邁不群的人物,使《廣陵散》成為千古絕響。這個人就是“竹林七賢”中最有影響力的名士——嵇康。
嵇康是魏晉時期杰出的思想家、詩人和音樂家。當(dāng)時司馬氏與曹魏爭權(quán),“性烈而才俊”的嵇康,站在曹魏一邊,對司馬氏始終抱著不合作的態(tài)度。嵇康對司馬氏集團(tuán)的抵觸最終招來了殺身之禍,公元前262年,嵇康以“亂政”之罪被斬首。
嵇康曾被鐘會指責(zé)為“上不臣天子,下不事王侯”,他的獨(dú)立不羈,讓他付出了生命的代價。《世說新語·雅量第六》中記載,“嵇中散(嵇康)臨刑東市,神氣不變,索琴彈之,奏《廣陵散》。曲終,曰:‘袁孝尼嘗請學(xué)此散,吾靳固不與,《廣陵散》于今絕矣!’太學(xué)生三千人上書,請以為師,不許。文王亦尋悔焉。”即便有三千太學(xué)生上書“請以為師”,司馬昭也不允。為了鏟除異己,司馬氏早已族滅了曹爽、何晏等八家名門望族,如何會對嵇康這個名士下不了手呢?
《廣陵散》雖“聲調(diào)絕倫”,但歷來有人批評《廣陵散》“最不和平”,“憤怒躁急”,有所謂“臣凌君之象”。想必嵇康當(dāng)時在刑場上以此曲來抒臆積郁于胸中的不平。曾著有《聲無哀樂論》的嵇康,一向主張音聲來源于自然的本質(zhì),而與喜怒哀樂等主觀情感無關(guān)。嵇康臨刑時,神氣不變。但曲為心聲。不知嵇康面對大辟之刑時如何在 “怫郁慷慨”處,表現(xiàn)出“雷霆風(fēng)雨”和“戈矛縱橫”的氣勢,從而以此曲作為對強(qiáng)權(quán)的最后反抗?
千年后重聽此曲,不能不念及聶政,不能不遙想嵇康。