明清之際文化近代化的萌動與夭折
一、中國文化近代化的起點
明清交替,是中國歷史的又一次改朝換代,與歷代鼎革不同的是,發(fā)生在16、17世紀(jì)之交的中國大變動,余響不絕,進(jìn)入20世紀(jì)后更成為國人關(guān)注的熱點,這不僅因為推翻封建王朝的辛亥革命,最初是以反清復(fù)明的種族革命為號召,以宗奉明代認(rèn)同華夏子孫,更重要的是發(fā)生在明末的政治、經(jīng)濟(jì)變動與社會思潮,對現(xiàn)代中國的政治運動與思想發(fā)展有重要的影響。
早在20世紀(jì)初,胡適在《文學(xué)改良芻議》中,就提出“中國文藝復(fù)興”的問題。1923年梁啟超考察近三百年的學(xué)術(shù)思想說:“總而言之,最近三十年思想界之變遷,雖波瀾一日比一日壯闊,內(nèi)容一日比一日復(fù)雜,而最初的原動力,我敢用一句話來包舉他,是殘明遺獻(xiàn)思想之復(fù)活。”[1]這“殘明遺獻(xiàn)”,指的是清代禁書黃宗羲的《明夷待訪錄》,他認(rèn)為這部著作:“對於三千年專制政治思想為極大膽的反抗,在三十年前——我們當(dāng)學(xué)生時代,實為刺激青年最有力之興奮劑。我自己的政治運動,可以說是受這部書的影響最早而最深。”[2]19世紀(jì)末提倡民權(quán)共和的思想家們將該書摘抄,刊印數(shù)萬本,秘密散發(fā);孫中山將這部書的初稿《留書》贈送給日本友人,表示反對封建專制統(tǒng)治的決心,1912年民國初建,即以臨時大總統(tǒng)的名義發(fā)布《祭明太祖文》,以昭告天下;1944年是甲申年,恰逢明亡300年,郭沫若撰寫《甲申三百年祭》,在延安被毛澤東列為整風(fēng)文件,教育共產(chǎn)黨人;建國前夕毛澤東最先召見的歷史學(xué)家是著名的明史專家吳晗,與之暢談明朝的興亡;張學(xué)良被囚禁后,政治失意,經(jīng)常閱讀的是明史。一部明史尤其是晚明的思想何以有那么大的魅力,在300年后的現(xiàn)代中國吸引許多思想家和政治家?
20世紀(jì)中葉一批學(xué)者就對此展開了學(xué)術(shù)探討。1945年侯外盧《中國近世思想學(xué)說》問世,提出“早期啟蒙說”,50年代中期更名為《中國早期啟蒙思想史》出版,該著作認(rèn)定16世紀(jì)末的中國,在傳統(tǒng)思想文化中發(fā)生異動。雖然在這以前梁啟超與胡適都認(rèn)為晚明的學(xué)術(shù)思想類似西方的“文藝復(fù)興”,但這只是著眼于文化現(xiàn)象的類比,侯外盧借用明朝遺民王夫之“破塊啟蒙”的語詞,用“早期啟蒙”來概括明清之際大變動中的新思潮,并進(jìn)行系統(tǒng)的論證。認(rèn)為這是“在社會意識上產(chǎn)生了個人自覺的近代人文主義”,又說:“人文主義的自我解放或自由的思想,和他的政治哲學(xué)脈絡(luò)相貫,而為近代啟蒙者精神”,其“以天下之權(quán)寄之天下”的政治理想,體現(xiàn)了“市民的民主要求”。明確指出中國早期啟蒙思想,表現(xiàn)為明清之際以李贄、黃宗羲、唐甄及其王學(xué)左派王艮等為代表的社會思潮。這就無異說,中國早期啟蒙的發(fā)軔,并非受之于西方思想的刺激,而是本土思想發(fā)展的結(jié)果,這為中國傳統(tǒng)文化近代化的內(nèi)在因素提供了歷史依據(jù)和理論基礎(chǔ)。從梁啟超、胡適到候外盧對中國早期思想啟蒙的發(fā)掘和研究,揭示了中國傳統(tǒng)思想發(fā)展到明末出現(xiàn)異質(zhì)因素,這股發(fā)自晚明的新思潮,突破封建專制主義思想體系的藩籬,萌發(fā)民主性的光華。對中國思想史的這一發(fā)現(xiàn),橫跨20世紀(jì)直到21世紀(jì),主導(dǎo)中國思想史研究一百年之久。
這一觀點所以經(jīng)得起歷史的檢驗,是因為這是現(xiàn)代人在西方文化大舉進(jìn)入中國后,參照中西文化比較的深刻思考,梁啟超早就斷言,黃宗羲的“這部書是他的政治理想,從今日眼光看去,雖像平平無奇,但三百年前——盧梭民約論出世前之?dāng)?shù)十年,有這等議論,不能不算人類文化之一高貴產(chǎn)品。”[3]
百年前對晚明思想作出這樣高度評價,殊屬難得可貴之見,要知道《明夷待訪錄》等“殘明遺獻(xiàn)”在清代被列為禁書,以致淹沒無聞,沉埋二百多年之久。這股思潮的代表人物如王艮、李贄、黃宗羲等都崇奉王陽明的心學(xué),自認(rèn)為王學(xué)的傳人,而清代學(xué)者對王學(xué)及其異端思潮多持以不屑的態(tài)度,甚至加以呵責(zé)。清初號稱“千秋理學(xué)正宗”的陸隴其說:“考有明一代盛衰之故,其盛也,學(xué)術(shù)一而風(fēng)俗淳,則尊程朱明效也。其衰也,學(xué)術(shù)歧而風(fēng)俗壞,則詆毀程朱之效也。每論啟、禎喪亂之事而追原禍?zhǔn)迹磭L不嘆息痛恨于姚江,故斷然以為今之學(xué)非尊程朱黜陽明不可。”[4]此人是由雍正皇帝親自下諭,第一個進(jìn)入孔廟從祀的清代理學(xué)權(quán)威,他的觀點對官員士大夫有舉足輕重的影響,后來的學(xué)者大多承其余緒,交口責(zé)難王學(xué),以至有明代亡于王學(xué)之說,此所謂王學(xué)也就是指與正統(tǒng)理學(xué)相背離的異端思潮。在這嚴(yán)峻的文化氛圍中,一批先進(jìn)的中國人發(fā)掘被清代泯滅的異端思想,并以此為“原動力”,以復(fù)古為革新,猛烈抨擊封建專制主義,激勵仁人志士為追求國家的現(xiàn)代化,拋頭顱、灑熱血。雖然這未必是原著的初衷,但歷史的發(fā)展卻選用了300年前的異端之論,營造新一代的思想武器,盡管這里面有現(xiàn)代思想家和革命家的改造和發(fā)揮,但無可否認(rèn)的是“殘明遺獻(xiàn)”中蘊有的民主意識和人文思想,在清末民初的社會大變革中具有震聾發(fā)聵的作用。這批沉睡二百多年的殘明遺獻(xiàn),在創(chuàng)建現(xiàn)代社會之初大放異彩,首先得力于現(xiàn)代思想家們的遠(yuǎn)見卓識和重新解釋。
百年來,學(xué)術(shù)界對明清之際啟蒙思想的評價不盡相同,高低不一,有些問題也有爭議。但無一例外的是這個問題的討論,突出了中國文化近代化(或早期現(xiàn)代化)的起點問題。
“近代”在古人只是表述時間遠(yuǎn)近的詞匯,如《戰(zhàn)國策》所言“近代所見”云云[5],作為近代歷史概念的使用,源于歐洲,17世紀(jì)后的產(chǎn)業(yè)革命與思想啟蒙運動的將歐洲的歷史推進(jìn)到新階段,“近代”成為新時代的代名詞,這一時代是以思想啟蒙與工業(yè)文明為標(biāo)志,所以近代化的主要內(nèi)容不外于這兩大特征。從社會屬性來說,從前近代向近代社會的轉(zhuǎn)型,經(jīng)濟(jì)上要從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會過渡;文化上要伸張人權(quán),追求個性解放,擺脫神權(quán)和專制主義統(tǒng)治。由于歐洲從文藝復(fù)興到思想啟蒙,啟動了一個偉大時代的轉(zhuǎn)折,成功地走出中世紀(jì),成為人類歷史上第一個完成從傳統(tǒng)社會向近代社會轉(zhuǎn)型的典型,為后發(fā)現(xiàn)代化國家所標(biāo)榜。
從現(xiàn)代化歷史的發(fā)展進(jìn)程來看,各個國家從前近代向近代社會的過渡,幾乎都要經(jīng)歷思想啟蒙的階段。歐洲從15世紀(jì)的文藝復(fù)興到18世紀(jì)的思想啟蒙運動,經(jīng)過三百年的積蓄、動員和發(fā)展,方才確立科學(xué)、民主、理性的現(xiàn)代理念。所以文化的近代化,不僅蘊含人文主義與反封建專制的民主要求,也是從前現(xiàn)代的農(nóng)業(yè)文明向現(xiàn)代工業(yè)文明轉(zhuǎn)型不可分割的一部分。
中國文化的近代化與中國社會的轉(zhuǎn)型是互為表里,相應(yīng)相稱的問題。社會的近代化不僅是意識形態(tài)的改觀,更重要的是物質(zhì)生產(chǎn)方式的變革和新的社會結(jié)構(gòu)的發(fā)育,是比文化近代化更為綜合的、整體意義的近代化運動。社會的近代化往往以文化的近代化為先導(dǎo),文化的近代化又必然以社會的近代化為依歸,這兩者的發(fā)展需要同步運行,卻不一定等量齊觀。文化是經(jīng)濟(jì)的反映,卻比經(jīng)濟(jì)擁有更為廣闊的社會影響。發(fā)生在思想上的異端思潮,相互感染,不徑而走,波及到社會的各個層面,這兩者的功能不是等量發(fā)揮,兩者的步伐也不是等速前進(jìn)。文化現(xiàn)象受制于社會背景和經(jīng)濟(jì)條件,又不拘于經(jīng)濟(jì)條件的約束,比經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象更有生命力。當(dāng)新興的經(jīng)濟(jì)因素被抑制的時候,文化近代化的進(jìn)程可能被打斷,但文化近代化的成果卻可能積淀在民族精神中,超越時空的局限,潛藏著與時更進(jìn)的活力,這也就是晚明遺獻(xiàn)在300年后重放異彩的重要原因。
由于中國的文化轉(zhuǎn)型與社會變革緊密聯(lián)系,曾經(jīng)被中外學(xué)者反復(fù)論證,也就是說中國社會近代化的開端起自何時,在20世紀(jì)前期就有爭議,有持以宋元說、明清說、鴉片戰(zhàn)爭說,莫衷一是,1949年后大體上統(tǒng)一于以鴉片戰(zhàn)爭為界限。這有兩種情況,一種是以社會性質(zhì)劃分為準(zhǔn)則,認(rèn)為自鴉片戰(zhàn)爭以后中國進(jìn)入半封建半殖民地社會形態(tài),凡在這一社會形態(tài)中所發(fā)生的文化問題都屬于近代文化的范疇,以與鴉片戰(zhàn)爭前相區(qū)別;再一種是美國學(xué)者費正清提出并為一些中國學(xué)者所呼應(yīng)的“沖擊——反應(yīng)”模式,認(rèn)為中國社會缺乏突破傳統(tǒng)的動力,只有當(dāng)19世紀(jì)以來中國面臨西方經(jīng)濟(jì)、軍事、政治和文化的強大沖擊,中國社會和文化才被迫作出反應(yīng),一步步向近代演進(jìn)。毫無疑問,這兩種看法都把19世紀(jì)中葉看作中國文化近代化的開端。所以在學(xué)術(shù)界關(guān)于文化近代化的起點問題,幾乎都定于鴉片戰(zhàn)爭以后,長期以來鮮有爭議。在上個世紀(jì)50年代修改出版的侯外盧《中國早期啟蒙思想史》,原本是《中國近世思想史》,特地將“近世”改為“早期啟蒙”,就是為適應(yīng)鴉片戰(zhàn)爭后始有近代化開端一說,而為該書作的定位。
改革開放以后,文化研究中有關(guān)明清之際是中國文化近代化開端的問題重又復(fù)出,引人注目。以肖父為首的武漢一批老中青學(xué)者再次提出這一課題的新論證,認(rèn)為明清之際出現(xiàn)突破封建藩籬的早期民主主義意識;重視新興的“質(zhì)測之學(xué)”,主動吸取西方科學(xué)技術(shù)的新成果;開辟一代重實際、重實證、重實踐的新學(xué)風(fēng)。所以就其學(xué)術(shù)思想的一般傾向看,已具有了對封建蒙昧主義實行自我批判的性質(zhì),出現(xiàn)了一批異端思想者和啟蒙的新動向。同時指出,費正清的“沖擊——反應(yīng)”模式,雖然有合理因素,但由于忽視中國社會自身的變異,把中國社會的近代化看成西方文化的位移,這是西方文化中心論的偏見,并不能全面、準(zhǔn)確、深刻地揭示中國文化近代化的進(jìn)程。[6]
有的學(xué)者從社會史的視角考察文化現(xiàn)象,認(rèn)為既有的論證往往局限在精英文化的層次,偏重以思想家的思想為研究對象,而對當(dāng)時的社會效應(yīng)與民眾意向甚少涉獵。思想家的思想固然為一代文化之精華,但又往往高于民眾,或得不到流傳。事實上黃宗羲、唐甄等人的著作在當(dāng)時并未得到印行,更沒有在民眾中發(fā)生影響,黃宗羲也意識到這點,他的初稿署以《留書》,后又改名為《明夷待訪錄》留之后世,以期待未來知音的造訪。一種著作的思想不論如何先進(jìn),如果束之高閣,得不到傳播,那就不能發(fā)生啟蒙效應(yīng)。啟蒙的原意正如《風(fēng)俗通·皇霸》所說“祛蔽啟蒙”,祛誰之蔽?向誰祛蔽?都要有受眾,沒有民眾性的傳播,就不能形成社會思潮。啟蒙也并非只有一種路徑,問題的多樣性在于,雖然這些著作在當(dāng)時沒有得到傳播,聽不到民間的反響,但在民眾中卻潛滋暗長著非君、非圣、非經(jīng)的思潮,一種真正屬于民間的自發(fā)思想,在社會下層廣為擴(kuò)散,這是不同于精英著作傳布的另一種渠道。研究的深入,有待擴(kuò)大視野,從社會史的領(lǐng)域發(fā)掘這樣的文化資料。由此深刻地揭示思想家的思想所具有的社會基礎(chǔ)和理論形態(tài),這是思潮研究者不能不具有的社會意識。[7]
外國學(xué)者對這一問題也表示了極大的關(guān)注。余英時在《現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望》中,主張從晚明以降的儒學(xué)中發(fā)掘近代思想的源頭。溝口雄三在《中國前近代思想演變》中認(rèn)為,中國前近代的概念可以上溯到明清之際,這段歷史可以作為近代的胚芽期或胞胎期。
上述見解在不同程度上突破了以鴉片戰(zhàn)爭為近代化起點的看法,并超越前人在精英文化求索的局限,擴(kuò)大視野,到社會史的領(lǐng)域發(fā)掘資料,使這一問題有了重要進(jìn)展。實際上也在不同程度上對美國學(xué)者費正清論述中國近代化的“沖擊——反應(yīng)”模式表示了異議,認(rèn)為這一觀念忽視了中國社會和文化自身的發(fā)展。晚明是處在時代轉(zhuǎn)折的社會,從其社會形態(tài)來說,它與漢、唐、宋一脈相承,不同于漢、唐、宋末世的是,在社會母胎內(nèi)部不可抑制地涌現(xiàn)異己的文化因素并形成社會性浪潮,伴隨新興的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象,不斷地撞擊封建經(jīng)濟(jì)秩序,侵蝕封建倫理的統(tǒng)治。這一衰變發(fā)生在明末,不只是一姓王朝的衰敗,而是整個封建專制主義的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和思想體系的衰變。它又不同于清末的是,16、17世紀(jì)之交的中國,尚未面臨外來資本主義強權(quán)的干涉,純系中國封建社會自身運行的事態(tài)。這時雖有歐洲傳教士帶來的西方科技與基督教文化,有助于擴(kuò)大中國人的眼界,豐富中國人的思維方式,但只局限在上層少數(shù)官員士大夫和為數(shù)不多的教民,對社會沒有發(fā)生波動性的影響,并沒有對朝政和制度的干預(yù),更沒有政治、哲學(xué)、社會思想的輸入。這從一定意義上說,晚明是尚未受到外來影響的、原裝的封建社會,研究這一時期的文化變異,從傳統(tǒng)文化中孕育出什么新質(zhì)因素?用今天的眼光來衡量,它又能達(dá)到怎樣的高度?可能發(fā)生什么樣的轉(zhuǎn)向?
當(dāng)歐洲已開始步向近代化的背景下,中國的經(jīng)濟(jì)、文化并不比歐洲遜色。據(jù)新近出版的美國著名學(xué)者貢德.弗蘭克《白銀資本——重視全球化中的東方》估計,從16世紀(jì)中葉到17世紀(jì)中葉,即從明中期到明末,百年間流入中國的白銀有7千到1萬噸,相當(dāng)于2億到3億兩白銀。也就是說晚明擁有的白銀約占世界白銀總產(chǎn)量的1/3,這龐大的數(shù)量已超過歐洲國家白銀的總和;在文化上也不次于歐洲,梁啟超說,具有啟蒙意義的《明夷待訪錄》比盧騷的《民約論》還要早數(shù)十年。明朝擁有這樣的優(yōu)勢,為什么不能突破王朝更替的內(nèi)循環(huán),迎上歷史潮頭,走向近代化的康莊大道?有哪些不能逾越的障礙,阻滯中國社會的前進(jìn)?致使文化轉(zhuǎn)型步步為艱,這是研究中國文化轉(zhuǎn)型的本土特征不能不面對的問題。
二、理學(xué)的裂變——從正統(tǒng)思想中滋生異端
16、17世紀(jì)的中國,時當(dāng)明中葉以后,封建主義專制主義社會經(jīng)歷一千多年的發(fā)展,正在經(jīng)受前所未有的變動,它不僅表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)上產(chǎn)生有別于封建生產(chǎn)關(guān)系的資本主義萌芽;還表現(xiàn)在文化上涌現(xiàn)與正統(tǒng)思想相叛離的因素。有關(guān)資本主義萌芽問題,在學(xué)術(shù)界有不同意見,見仁見智,有所爭議;但對于文化上的異端或啟蒙思潮基本上得到共識。問題是中國早期啟蒙思潮的具體內(nèi)容與西方相比,有那些相似,又有什么不同?過去習(xí)慣于以西方模式套用到中國,幾乎成為思維定勢,然而用西方啟蒙的話語解釋晚明的文化現(xiàn)象,是否符合歷史的實際?發(fā)生在晚明社會的思想變異具有那些特征?有沒有可能走出傳統(tǒng)文化的范疇,走向近代化?這是需要深入探討的問題。
一種社會形態(tài)的文化,自有一種核心的意識形態(tài)作為一個族群共同的價值取向,中國自古以來就以倫理道德為本位,漢代以后又尊儒學(xué)為正統(tǒng),這一思想體系發(fā)展到宋代,進(jìn)一步吸收佛家和道家思想,形成以“存天理,滅人欲”為主旨的理學(xué),被稱為儒學(xué)發(fā)展的新階段。理學(xué)是由北宋的程頤、程顥奠基,由南宋的朱熹完善,世稱程朱理學(xué),到明代得到統(tǒng)治者的尊崇,受到廣泛的崇奉。明初是程朱理學(xué)的全盛時期,明太祖多次詔令官員士大夫非濂絡(luò)關(guān)閩之學(xué)不講,非四書、五經(jīng)不讀。洪武二年規(guī)定:“國家明經(jīng)取士,說經(jīng)者以宋儒傳注為宗,行文者以典實純正為主。”[8]。明成祖頒布《性理大全》作為權(quán)威典籍,士大夫的必讀書目。不準(zhǔn)任何人非議程朱學(xué)說,從此“世之治舉業(yè)者,以四書為先務(wù),視六經(jīng)為可援:以言《詩》,非朱子之傳義弗敢道也;以言禮,非朱子所授,則朱子所與也;言不合朱子,率鳴鼓而攻之。”[9]《大明律》專設(shè)《禁止搬做雜劇律令》,不準(zhǔn)藝人在民間戲曲中扮演程朱形象,違令者都按褻瀆圣賢治罪。由此可見,程頤、程顥和朱熹成為神圣不可侵犯的圣賢偶像,程朱理學(xué)被奉為統(tǒng)治思想,獨霸學(xué)壇,氣勢炙人。
明中葉以后王學(xué)興起,首倡者王陽明,本名守仁,浙江余姚人,因在紹興會稽山筑室陽明洞講學(xué),人稱陽明先生。初始信奉程朱理學(xué),自述在竹林中沉思冥想朱熹格物致知的學(xué)說,突然感悟格物之道并非在物,而在心,由此轉(zhuǎn)向陸象山“心即理”的學(xué)說。認(rèn)為“惟象山陸氏,簡易直捷,有以接孟氏之傳。”[10]陸象山是南宋著名理學(xué)家,因與朱熹在鵝湖之會中進(jìn)行“道問學(xué)”與“尊德性”的論辯,開創(chuàng)心學(xué)一派。自朱熹被奉為理學(xué)的正宗后,心學(xué)逐漸被淡出。王陽明發(fā)掘冷落已久的陸象山心學(xué),融合儒佛道三家的心性理論,以“吾心”判斷是非善惡,重新確立心學(xué)體系,史稱陸王心學(xué)。王陽明的主要成就是提出“致良知”的學(xué)說,所謂“良知者,孟子所謂‘是非之心,人皆有之’者也。是非之心,不待慮而知,不待學(xué)而成,是故謂之良知。”[11]又說:“知是心之本體。心自然會知,見父自然知孝,見兄自然知悌,見孺子入井自然知惻隱,此便是良知,不假外求。”[12]“良知在人心,無間于圣愚,天下古今之所同也。”[13]這良知即是道德仁義,都出自人心,不用外求,不分古今圣愚,是人人皆有的內(nèi)在本性,
陸王心學(xué)的本義也是弘揚“存天理,滅人欲”,這與程朱并無二致,但又補正程朱理學(xué)過分拘泥一事一物,而疏于人格修養(yǎng)的缺陷,提出天理即良知,良知即知善知惡,天理存于人心的見解,把善惡的標(biāo)準(zhǔn),倫理道德的根本問題,歸結(jié)為人心的靈覺,因此說:“天理在人心,亙古亙今,無有終始。”“心即理也,此心無私欲之蔽,即是天理。以此純乎天理之心,發(fā)之事父便是孝,發(fā)之事君便是是忠,發(fā)之交友治民便是信與仁,只在此心去人欲、存天理上用功便是。”[14]
在王陽明看來,只要做到心中沒有一絲人欲之私,即能洞見天理。得到天理,即是圣賢,克欲之道便是致圣之功,人人都有此良知良能,更無圣愚之分,因此滿街人都可以成為圣人。這就把人們對外部現(xiàn)實世界的追求,引向內(nèi)心世界的磨練,而磨練又在于如何泯滅人生的各種欲望,從心靈深處自覺奉行綱常名教,使人格的完善與認(rèn)識論、本體論融為一體。
這種學(xué)說把陸象山“萬物皆備于我”主觀唯心主義推到極端,心外根本沒有事物的存在,更無天理可言,天理只存在心中,給“吾心”賦以極大的主觀能動性和自主性。王學(xué)力圖最大限度地克制人欲,不得不極度推崇內(nèi)省的功能,一旦把個人的自省抬到成圣成賢的高度,以致上通天理,達(dá)到神圣化的境界,在客觀上就不能不引起沖擊傳統(tǒng)偶像的后果,動搖人們對孔孟程朱的信仰,這對長期受儒學(xué)禁錮的人心是一種釋放。尤其是王學(xué)所標(biāo)榜的“良知良能,愚夫愚婦與圣人同。”的命題,打破尊卑賢愚不可逾越的界限,倡導(dǎo)在道德面前人人平等,這不僅給士丈夫大開眼界,也受到庶民百姓的歡迎。在程朱理學(xué)獨霸學(xué)壇,人心被禁錮之際,“致良知”一出,猶如當(dāng)空霹靂,震聾發(fā)憒,引發(fā)人們對圣賢偶像的懷疑和責(zé)難。誠如當(dāng)時人的評論:“當(dāng)士人桎梏于訓(xùn)詁詞章間,驟聞‘良知’之說,一時心目俱醒,恍若拔云霧而見白日,豈不大快,然而此竅一鑿,混沌遂亡。”[15]“文成以絕世之資,唱其新說,鼓動海內(nèi)。嘉靖以后,從王氏而詆朱子者始接踵于人間。”[16]
素來被尊為不可褻瀆之圣賢,如今遭受前所未有的輕蔑,朝廷也為之震驚,在《明世宗實錄》中可以看到皇帝與大臣這樣的對話:“吏部會廷臣議故新建伯王守仁功罪,說:‘守仁不師古,言不稱師,欲立異以為名,則非朱熹晚年定論之書。號召門徒,相互倡和。……’上曰:‘卿等議是。守仁放言自肆,詆毀先儒;號召門徒,聲附虛和;用詐任情,壞人心術(shù)。近年士子傳習(xí)邪說,皆其倡導(dǎo)。’”于是“都察院仍榜諭天下;敢有踵襲邪說,果于非圣者,重治不饒。”[17]雖然當(dāng)政者對王學(xué)采取排斥政策,但王學(xué)在民間卻不徑而走,愈到明后期愈益昌盛。人們聲稱:“時心學(xué)盛行,謂學(xué)惟無覺,一覺即無余蘊,九容、九思、四教、六藝皆桎梏也。”[18]“今天下之好稱守仁者十之七八。”[19]這不僅打破程朱理學(xué)一統(tǒng)學(xué)界的局面,實際上已大有取代程朱的趨勢。黃宗羲的《明儒學(xué)案》將明代學(xué)術(shù)分為十七家,屬于王陽明心學(xué)系統(tǒng)的有姚江、浙中、江右、南中、楚中、北方、粵閩、止修、泰州、蕺山十家,占全書六十二卷中的二十八卷。幾近小一半之多。因此有人說:“姚江之學(xué),嘉隆以來,幾遍天下。”[20]“門徒遍天下,流傳逾百年。”[21]這不是過譽之詞,而是社會思潮的反映。
民眾樂于接受某種學(xué)說,固然因為這種學(xué)說能代表自身需求的實際利益,還可能從中寄寓對未來世界的理想和追求,從而按照自己的愿望解釋、發(fā)展這種學(xué)說。最有代表性的是泰州學(xué)派,它的創(chuàng)始人是王艮,他出身泰州的灶丁,從社會最底層崛起,19歲經(jīng)商,取得致富之道,30歲開始識字讀書。他聰慧絕倫,狂放不羈,經(jīng)常以先知先覺為已任,廣招門徒,自稱其學(xué)說非為一經(jīng),乃是“總經(jīng)”,“五經(jīng)總義”,“大成之學(xué)”,表示對傳統(tǒng)經(jīng)典的渺視。在《大成歌》中自詡為孟子之后:“隨大隨小隨我學(xué),隨時隨處隨人師。掌握乾坤大主宰,包羅天地真良知。自古英雄誰能比,開辟以來惟仲尼。仲尼之后微孟子,孟子之后又誰知?”[22]
王艮曾拜會王陽明,以陽明弟子自居。他對王學(xué)最大的貢獻(xiàn)是在于,以百姓日用之學(xué)闡釋致良知學(xué)說,提出:“以日用見在,指點良知。”“良知天性,往古今來從俱足,人倫日用之間舉措之耳。”[23]從而把王學(xué)引向人人可以從日常生活中體認(rèn)的天理。嚴(yán)格說來,百姓日用之學(xué)并不始于王艮,但他用人的自然性、尊身、人同此欲對百姓日用之學(xué)作出新的提升。
人,是自然性與社會性的統(tǒng)一,人本身即為大自然進(jìn)化的產(chǎn)物,以個體與個體的關(guān)系才組成社會,沒有個體就沒有社會的存在,所以自然性是社會性的基礎(chǔ),個體是社會之元。然而,在古人眼中,人不是獨立的個體,而是以群體相類別的一員,《禮記·曲禮》說:“儗人必于其人”,“儗,猶比也;倫,猶類也。”沒有類別即沒有倫,沒有倫即不成為人,人之所以為人,就是有等級的類別及其成為類別的規(guī)范,這就是《孟子》所說:“教以人倫,父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信。”類別是整體性的,個人只有承擔(dān)類別的義務(wù),遵循整體的規(guī)范,才是一個稱職的角色。只言人的社會性,無視自然性,以群體消融個體,導(dǎo)致抹殺人性,這是極權(quán)主義統(tǒng)治的社會通病。先秦的儒家尚且認(rèn)同“食、色,性也。”承認(rèn)人的合理欲望,而程朱理學(xué)公然提出滅人欲的主張,并上升為“天理”這最高權(quán)威來進(jìn)行終極裁決,從根本上否定人人都有滿足生活需求的本能愿望,這是扼殺人性的理論。王艮的日用之學(xué)別樹一幟,對天理作了重新的解釋,他說:“天理者,天然自有之理也。才欲安排如何,便是人欲。”“天性之體,本是活潑。鳶飛魚躍,便是此體。”“良知之體,與鳶魚同一活潑潑地。”這是“自然天則,非人力安排。”“人性上不可添一物”,又說:“君子之學(xué)以已度人,已之所欲,則人之所欲,已之所惡,則人之所惡。”[24]人的本性是自然,自然趨向快樂,因此作《樂學(xué)歌》:“人心本是樂”,以歌頌快樂人生。穿衣吃飯是自然需求,順應(yīng)自然要求,就是至道和快樂。從理論上提出“人同此欲”是“自然天則”的命題。一反“存天理,滅人欲”的說教,強調(diào)人欲與天理并非天生對立,以已欲度人欲,順應(yīng)自然的發(fā)展,乃是順人意應(yīng)天理的行為。在程朱理學(xué)中天理與人欲是不能兩立的,王學(xué)發(fā)展到泰州學(xué)派,天理與人欲可以相互兼容,或者說人欲存于天理之中,以天理論證了人欲的合理性,這表示理學(xué)的根本問題已有所轉(zhuǎn)向,這在程朱理學(xué)被尊為統(tǒng)治思想的明代,殊屬驚世駭俗之論。
由肯定人欲進(jìn)而提出“尊身”的思想,認(rèn)為“身與道原是一體,至尊者此道至尊者此身。尊身不尊道,不謂之尊身。尊道不尊身,不謂之尊道。須道尊身尊才是至善。”“道尊則身尊,身尊則道尊。”由此又推出“愛身如寶”的思想:“知保身者,則必愛身如寶。能愛身則不敢不愛人。能愛人,則人必愛我。人愛我則我身保矣。能愛人,則不敢惡人。不惡人,則人不惡我。人不惡我則身保矣,能愛一家,則一家必愛我矣。一家者愛我,則吾身保矣。吾身保,然后能保一國矣。以之治國,則能愛一國矣。能愛一國則一國者必愛吾也。一國者愛我,則吾身保矣。以之平天下,則能愛天下矣。能愛天下,則天下凡有血氣者莫不尊親。莫不尊親,則吾身保矣。吾身保,然后能保天下矣。”[25]把尊身提到尊道的地位,認(rèn)為身是天地萬物之本,保身與保國、保天下是一致的,這是對“身”的最高評價,顯然,這“身”是依托個體的人而存在的,有身尊才能做到道尊,實際上已超越群體,屬于個體性的范疇。在群體為本位的文化形態(tài)中,突出“身”的觀念是對個性蘇醒的呼喚。
儒學(xué)注重社會性,忽視個體。中國人文啟蒙恰恰是從發(fā)現(xiàn)個人存在的意義開始,王艮的最大功績是強調(diào)了自我的價值,在王學(xué)著作中,經(jīng)常有“只眼”、“獨家”、“自得”以及反自錮等類張揚自我的語詞。發(fā)現(xiàn)自我要以承認(rèn)人的自然性為前堤,王艮把身與道聯(lián)系在一起,說尊身即尊道,把身提高到道的地位。這“身”與“人”并不一樣,中國人使用“人”的概念,往往是用作類稱、眾稱、他稱,卻不是自稱,如知人善任、文如其人、大人、小人、圣人、好人等等諸種說法是泛稱,都落不到自身。“身”卻是個體的,感性的,身有喜怒哀樂,七情六欲,自己都可能沉浸之中。按程朱理學(xué)看來,“身”最忌的是受到欲的侵蝕,歷來的理學(xué)家們都要求滅人欲,而王艮強調(diào)的卻是人同此欲,以欲與身相連。因而提倡及時行樂、享受生活。他的不事詩書,不假文字的悟道方法,給平民百姓直入經(jīng)典的堂奧打開了方便之門,受到平民百姓的歡迎。在缺少個體和民眾意識的封建倫理中,增加了個性化和平民化的色彩,這就從中國傳統(tǒng)文化中最薄弱的環(huán)節(jié)提出了前人沒有提出的問題。
王艮這樣重視人身的價值,提高人的生存意義,這與理學(xué)滅人欲的初衷是相違背的,這也反映他已成為王學(xué)蛻變的肇始者和創(chuàng)始人。王學(xué)傳至李贄、顏山農(nóng)、何心隱更對人生的合理欲望作了充分的論證,李贄提出:“穿衣吃飯,即是人倫物理;除卻穿衣吃飯,無倫物矣。世間種種皆衣與飯類耳,”[26]又進(jìn)一步從哲理上進(jìn)行論證說:“夫私者,人之心也。人必有私,而后其心乃見;若無私,則無心矣。”[27]他坦言私心乃是真心,此心最可貴的是保持絕假純真,認(rèn)為:“童心者,真心也。若以童心為不可,是以真心為不可也。夫童心者,絕假純真,最初一念之本心也。若失卻童心,便失卻真心;失卻真心,便失卻真人,人而非真,全不復(fù)有初矣。”[28]宣揚天下盡市道之交。何心隱身體力行,舍棄君臣、父子、兄弟、夫婦之義,獨留朋友一倫,公然背叛五倫之教,把沒有血緣連結(jié)的師友作為人倫的首要關(guān)系,這對傳統(tǒng)的宗法關(guān)系是一大挑戰(zhàn),有人斥之為“大奸”,也有譽之為“掀翻天地,前不見古人,后不見來者。”[29]大毀大譽引起軒然大波。對此顧憲成從私心、利欲的角度作出分析說:“心隱坐在利欲膠漆盆中,所以能鼓動得人。”[30]至此王學(xué)已非本來面目,后世的研究者因而有王學(xué)左派的稱謂。
王陽明以滅人欲的良知說傳道授業(yè),可他的再傳弟子卻鼓吹利、欲乃是人的本性、正當(dāng)?shù)淖非蟆U驗橛欣陀尿?qū)動,人們才得以不斷提高生活和生產(chǎn)水平。王學(xué)左派以明道、踐仁,來論證“私”、“欲”的合理性,為新的百姓日用之學(xué)奠定堅實的理論價值和學(xué)術(shù)基礎(chǔ)。百姓日用之學(xué)也得力于王學(xué)的“不軌弟子”,在晚明發(fā)揚光大,風(fēng)靡天下。對這變遷,黃宗羲在《泰州學(xué)案》中作出這樣的總結(jié):“陽明先生之學(xué)有泰州、龍谿而漸失其傳……泰州之后,其人多能以赤手搏龍蛇,傳至顏山農(nóng)、何心隱一派,遂非名教之所能羈絡(luò)矣。”
像這樣背叛名教自非王學(xué)的本義,卻又受之王學(xué)的導(dǎo)引,這二律背反的后果使理學(xué)異化,走向它的反面,這是王陽明始料不及的后果,但作為一代理學(xué)大師,又不乏有此隱憂。晚年他在南京講學(xué)時,風(fēng)聞弟子有背師教時,不無感慨地說:“吾年來欲懲末俗之卑污,引接深表多就高明一路,以救時弊。今見學(xué)者漸有流入空虛,為脫落新奇之論,吾已悔之矣。”在他去世后,愈益不可收拾,以至有人把風(fēng)俗的敗壞歸罪于王吧明說:“守仁放言自恣,詆毀先儒,號召門徒,虛聲咐和,用詐人情,壞人心術(shù)。近士子傳習(xí)邪說,皆其倡導(dǎo)。”[31]
理學(xué)作為明王朝的統(tǒng)治思想,發(fā)展到明后期孕育了異端思潮,造就出破壞自身的反對派,盡管這并非始作俑者的本意,但是16、17世紀(jì)的社會大潮,使他們不由自主地順流而下,帶著困惑和矛盾,沖破理學(xué)的禁錮,為啟蒙思潮的噴涌打開了渠道。這是王學(xué)的“過錯”,又非王學(xué)的過錯。明代社會政治、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展必然要在思想領(lǐng)域有強烈的反映。理學(xué)作為封建社會后期文化思想的主干,不可避免地“向左轉(zhuǎn)”,發(fā)生分裂、蛻變,從而興起反理學(xué)的思潮。
縱觀明代思想史,程朱理學(xué)獨霸學(xué)壇,至明中葉已經(jīng)失控,陸王心學(xué)的崛起,更使程朱理學(xué)威信日下,二派爭訟激烈,有以王學(xué)攻程朱者,也有以程朱非王學(xué)者。異端之說蓬勃興起,有的近于佛學(xué),有的又近于道學(xué),有致力于經(jīng)世之用的實學(xué),還有向基督教尋求救世良方者,紛紛揚揚,多元并存。百姓日用之學(xué)如異軍突起,既傳之儒家的經(jīng)典之教,又融入闡揚利、欲的新說,沖破了傳統(tǒng)的程朱陸王、佛道儒法的禁錮,聯(lián)翩地涌現(xiàn)非圣無法,倒翻千古是非的“危言邪說”。
這是真正撼動社會的浪潮。以異端自詡的士大夫們一反陳規(guī)舊說,“厭常喜新,慕奇好異”,“六經(jīng)之訓(xùn)目為陳言,刊落芟夷,唯恐不力。”[32]在文學(xué)中,公安派獨抒性靈,不拘格套的銘言,深得人心。袁宏道宣稱:“世人喜唐,仆則曰唐無詩;世人喜秦漢,仆則曰秦漢無文;世人卑宋黜元,仆則曰詩文在宋、元諸大家。”[33]馮夢龍揚言:“天不自醉人醉之,則天不自醒人醒之,以醒天之權(quán)與人,而以醒人之權(quán)與言。言恒而人恒,人恒而天亦得其恒,萬世太平之福,其可量乎?”[34]都以叛逆者的個性張揚于世。性靈說、醒世說、市道之交說、童心說、情教說,以及形形色色的錢神論,引得附和者如癡如狂。素來為道學(xué)家不屑的市井文藝,在民眾中津津樂道。酒店茶肆,“多異調(diào)新聲,泊泊浸淫,靡焉勿振,甚至嬌聲充溢于鄉(xiāng)曲,別號下延于乞丐。”[35]“誨淫異欲”的俚曲,在民間風(fēng)靡一時。評話、傳奇和戲曲中放浪形骸的主人翁,追求純情的故事,膾炙人口。從學(xué)術(shù)思想到日常生活,從官員士大夫到平民百姓,激蕩著一股離經(jīng)叛道,追新求異的時尚。正是這種從上到下不拘守祖宗成法的異端言行,涌現(xiàn)一股新鮮氣息。毫無疑問,文化變異現(xiàn)象的出現(xiàn),是社會面臨變革的先兆。
三、非君思潮對封建倫理的撼動
西方文藝復(fù)興的核心是人的發(fā)現(xiàn),它以恢復(fù)古希臘人文精神的名義,反對教會的禁欲主義,重新肯定人生價值,從追求人間幸福、享受生活到確立天賦人權(quán)與民主自由的信念,完成世紀(jì)性的巨變。可以說從15世紀(jì)的文藝復(fù)興到18世紀(jì)的思想啟蒙運動,三百年來西方思想發(fā)展的起點和歸宿都是以人為主題。因此盧梭高度評價古希臘德爾斐神廟鐫刻的箴言:“認(rèn)識你自己”!認(rèn)為這句話“比倫理學(xué)家們的一切巨著都更為重要,更為深奧。”[36]這一論斷道出了啟蒙思想的普遍價值在認(rèn)識人,發(fā)揮人的主體作用。晚明思潮洶涌澎湃,從學(xué)術(shù)思想到日常生活,離經(jīng)叛道,追新求異,都不離人的主題,尤其是自我的發(fā)現(xiàn),譜寫了中國思想史的新篇章。參照西方的文藝復(fù)興、思想啟蒙,評價晚明社會的文化思潮是應(yīng)有之義,在這方面國內(nèi)外學(xué)術(shù)界的研究都已取得可觀的成就。
然而,參照西方思想啟蒙的模式研究中國文化思潮,是一個富有時代感和歷史感的問題。不同的文化都是人類在一定的生存環(huán)境中的創(chuàng)造,普天下的文化莫不具有相通、相融的一面;但是不同族別的文化又有各自生長、發(fā)展的空間,自然的、社會的、人文的、心理的不同條件造就不同的文化傳統(tǒng),這就使各個國家、民族的文化又有不同的特色。例如有關(guān)近代化的釋義,《不列顛百科全書》(電子版)的解釋是:“從傳統(tǒng)的、鄉(xiāng)村的、農(nóng)耕的社會向世俗的、城市的、工業(yè)的社會轉(zhuǎn)型。”這是西方社會從傳統(tǒng)向近代化轉(zhuǎn)型的標(biāo)志,那是因為中世紀(jì)的歐洲沒有城市,全封閉的莊園經(jīng)濟(jì)在鄉(xiāng)村自給自足;教會把人生視為苦難的贖罪,壓抑世俗生活。而中國并不缺少繁榮的城市,宋代擁有10萬人以上的城市多達(dá)40多個。沒有神權(quán)統(tǒng)治也就沒有天堂與世俗的分野,百姓日用之學(xué)的盛行,說明中國自古以來就重視世俗生活。在不列顛的三條標(biāo)準(zhǔn)中,這兩條并不適應(yīng)中國的國情。但是不符合西方的轉(zhuǎn)型模式并非沒有中國的近代化。近代化是人類社會發(fā)展的普遍規(guī)則,是社會進(jìn)步必經(jīng)的歷史進(jìn)程,各個國家由于不同的國情和社會條件,有不同的路徑選擇。有關(guān)中國近代化的研究,不僅要看到與西方的共同性,更要注意與西方模式不同的民族特色,文化轉(zhuǎn)型是屬于精神世界的問題,這比經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型更為豐富和復(fù)雜,所以對晚明早期啟蒙思潮的研究,最能揭示中國文化近代化的本土特征。
在16、17世紀(jì)的中國,最的現(xiàn)實問題是,高壓在民眾頭上的磐石不是神權(quán),而是政權(quán),是封建倫理的最高權(quán)威君主專制及其意識形態(tài),不撼動這高壓在民眾精神上的盤石,就不足以構(gòu)成啟蒙思想的主潮。
封建社會的文化是以倫理為本位,封建倫理本身即是以血緣為紐帶的等級隸屬關(guān)系及其相應(yīng)的道德規(guī)范,這是封建專制主義的社會制度,也是占據(jù)統(tǒng)治地位的意識形態(tài)。此種制度和思想體系沿襲數(shù)千年,它的發(fā)展變化都以愈來愈加嚴(yán)密化為趨向,諸多流派,萬變不離其宗,經(jīng)史子集一切意識形態(tài),都以扶持名教為宗旨,以忠君為核心。漢代董仲舒的《春秋繁露》對君主予以“君權(quán)神授”和“天人感應(yīng)”的論證,提出“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”的三綱,說這三綱是天意的體現(xiàn),“天不變,道亦不變”。《忠經(jīng)》一書提出:“天之所覆,地之所載,人之所履,莫大乎忠。”把忠君與尊天、敬祖融為一體,系統(tǒng)地建立了以忠君為核心的封建專制主義倫理體系。皇帝口含天憲,言出法隨,既是人間的至尊,又兼有天子之貴,族長之榮,集皇權(quán)、族權(quán)、神權(quán)于一身,是為人世間至高無上的主宰和絕對權(quán)威,忠君成為最高的價值判斷、政治原則和道德準(zhǔn)繩。
明代是皇權(quán)統(tǒng)治最嚴(yán)酷的一個王朝,朱元璋在軍事、政治、文化方面采取前所未有的集權(quán)措施,斷然取消從秦代以來通行1400年的宰相制,將宰相行使的行政權(quán)收歸已有,一切都由皇帝獨斷。為了消弭先秦儒家“民貴君輕”的影響,肆意刪砍《孟子》,一書,取消孟子配享先圣的資格,兩千年前的圣賢尚且不放過,對當(dāng)朝更是嚴(yán)厲控制,有人因?qū)憽斑b瞻帝扉”的頌詞,諧音“帝非”,被處以極刑,大興文字獄;為了確保朱氏一姓王朝的萬世基業(yè),屠殺功臣,株連數(shù)萬人;在宮廷樹立鐵碑,儆戒后世,永遠(yuǎn)不準(zhǔn)宦官、后妃干政;窺探文武官員隱私的特務(wù),密布朝廷上下,由此建立了中國歷史上最獨裁、強悍的專制王朝。過度強化中央集權(quán)的后果,是把皇帝的權(quán)威推到極至,臣民形同草芥和奴隸,匍伏在天子腳下。君主不論是昏是暴,是白癡還是幼兒,為臣的只能頂禮膜拜,歌功頌德,不能說一個不字,任何對君主的不敬和褻瀆,都要受到重處,甚或破家滅族。直弄得君要臣死,臣不死不足以盡忠,對君主效忠到如癡如迷、若愚若傻的地步。
在忠君已成為壓抑人性、扭曲人格的超強壓力下,怎能設(shè)想不觸動這精神重負(fù),能有思想啟蒙的發(fā)生?晚明思想啟蒙與西方人文啟蒙不同的是,主要是針對君主專制獨裁發(fā)出的抵制和吶喊,表現(xiàn)在政治思想上對倫理信仰的最高原則——忠君信條——的懷疑、動搖和抨擊,而且下延到廣大民眾,蔚為社會性的思潮,這是中國思想啟蒙最重要的特色。
明朝是封建專制主義中央集權(quán)制度極度發(fā)展的王朝,高度集權(quán)的建立,有賴于開國皇帝的干練和勤政,朱元璋每天要批處的公文多達(dá)數(shù)百件,這不是每個皇帝都能有的能耐。窮苦出身的朱元璋可以做到勤政有為,依靠人治集大權(quán)于一手。可他的皇子皇孫卻從錦衣玉食中成長,富有四海的君主制度,造成絕對權(quán)力的絕對享受。一代又一代的世襲君王,為所欲為,驕奢淫逸的生活方式,銷蝕了他們治理國家的能力和意志,庸君、昏君多而明君少是歷代王朝的通病。明代最負(fù)盛名的改革家張居正這樣說:“自堯舜以至于今,代更幾世,主更幾姓矣,而其可取者三十余君而已。……卓然可為世表者,才什一耳。”[37]真正有作為的君主才有十分之一!在400多年前的中國作出這樣的估計,不愧為遠(yuǎn)見卓識。誠如其言,朱元璋的后人多不爭氣,荒淫無道的,怠玩嬉戲的,少不更事的,數(shù)十年不上朝的,一代不如一代。依靠人治統(tǒng)率的集權(quán)制度,一旦人不當(dāng)職,這制度就可能發(fā)生空隙而至裂變,這是制度性的危機,非人力可以挽回。梁啟超在《中國歷史研究法補編》中說:“明代有種種特點,政治家只有一張居正。”獲得如此高度評價的張居正,以他過人的智慧和膽識,輔佐十歲的小皇帝,殫精焦慮地推行改革,也不能挽救王朝的沒落。恰恰在他身后,這位長大成人的萬歷皇帝神宗,創(chuàng)下31年不上朝的記錄,任憑奏疏堆積如山,不審不批,把一切政事置之腦后,深居內(nèi)宮,尋歡作樂。神宗以后的幾代皇帝,光宗短命,即位不足一年撒手而去;熹宗是個出名的糊涂蟲,癡迷木工,整天弄斧,對政事一竅不通,一切依賴宦官魏忠賢和乳母客氏,連他的妻妾遭人毒手也不暇顧,不論是治國還是理家已到了麻木不仁的地步。毅宗在農(nóng)民大起義前夕臨朝,想望治平,但是大廈將傾,積習(xí)難返,縱有治國之志,也無回天之力。極度專制的封建社會結(jié)構(gòu)滋養(yǎng)出一代又一代昏憒的帝王,再也無能駕御龐大的國家機器。
皇帝不理國政,泱泱大國的首腦形同虛設(shè),一些不可思議的現(xiàn)象也就相應(yīng)而生。神宗不上朝,大臣和他見不著面,上了奏疏也不看,臨到大臣辭職都沒法辭,于是按慣例送上一封辭呈,也不管準(zhǔn)不準(zhǔn),棄官回家。左都御史詹沂、戶部尚書趙世卿、李廷機等中央大員就這樣自行卸任。內(nèi)閣首輔申時行、王錫爵、朱賡也一度閉門而去,管理國家事務(wù)的最高行政機構(gòu)竟然空無一人。地方官員更是擅離職守,有的衙門長達(dá)十多年無人負(fù)責(zé),到萬歷四十年中央六部尚書只剩下一個刑部尚書趙渙,吏部、兵部、禮部、戶部、工部都沒有專人負(fù)責(zé)。都察院八年沒有正官,當(dāng)官的跑了,下級也就不上班,有的衙門索性鎖上大門。吏部、兵部因無人簽證蓋印,致使上京候選的數(shù)千名文武侯補官員不能赴任,有的久困京城旅舍,窮愁潦倒,不得已途中攔道,攀住首輔的轎子苦苦哀求號哭。邊防軍請發(fā)軍餉,無人簽發(fā),多年不進(jìn)行軍事操練。地方遇有盜匪,互相隱匿。各地解銀,無人受理。邊疆少數(shù)民族進(jìn)京朝貢,無人接待。文淵閣大印被盜,查無蹤跡。太倉庫失竊,宮廷值班金牌丟失多年,無人發(fā)覺。刑部長年不審案,犯人無人問斷。萬歷四十五年監(jiān)犯家屬百余人跪哭在長安門外,要求斷獄,震動京師,成為曠古奇聞。
官員不理公務(wù),卻奔競于朋黨之爭。官場中黨同伐異,愛惡交攻。吏部選用地方官,因為競相請托,相持不下,不得已由抽簽定奪,時人譏笑吏部成為“簽部”。從中央到地方,門戶林立,派系深重,各有自己的羽翼,互相攻擊和報復(fù)。為了一件小事,鬧得不可開交,一吵就是數(shù)十年。轟動一時的宮廷三大案,成為朋黨傾軋的焦點,愈演愈烈,官僚機構(gòu)之分崩離析,已經(jīng)到了“職業(yè)盡失,上下解體”的地步。國家機器不能正常運轉(zhuǎn),激烈的黨爭又導(dǎo)致官僚集團(tuán)的嚴(yán)重分裂,這就極大地削弱了封建專制主義體制。
不受約束的權(quán)力是肇致政府機構(gòu)癱瘓的主要原因。皇帝是封建主義集權(quán)制度的最高代表,按理說,皇帝的利益與政府利益是一致的,但是在分配財富方面也會發(fā)生矛盾,明朝政府的庫藏與皇帝的私庫是分開核算的,王朝的主要收入田賦、稅收由戶部征收,每年從中提取一定的金花銀歸入皇帝的私庫,供皇室開銷,戶部銀供軍國之需,不能另作他用。這種規(guī)定的本意既要方便皇帝的揮霍,又要對皇室的耗費有一定的限制,這是符合王朝長遠(yuǎn)利益的措施。貪得無厭的神宗不顧這一規(guī)定,動輒向國庫索銀,使戶部不勝負(fù)擔(dān)。萬歷二十四年干脆踢開官府,自派宦官作為礦監(jiān)稅使到地方直接征稅,本該是政府的稅收,源源不斷地流入皇帝的私庫,這就引起礦監(jiān)稅使與地方官的矛盾。
從中央到地方的官僚機構(gòu),是王朝法定的組織系統(tǒng),也是皇帝賴以統(tǒng)治社會的主要支柱。官員是國家的命臣,依據(jù)法定的統(tǒng)治秩序,執(zhí)行管理社會的職能,他們的職權(quán)理應(yīng)受到政府和法制的保護(hù),這是維持社會穩(wěn)定的底線。但是神宗無視國家的法定系統(tǒng),由宦官另立中使衙門,凌駕在地方官府之上,強取豪奪,殺人越貨,逍遙法外。那些忠于職守的地方官,奉法的士大夫,自然就成為他們橫行不法的障礙,受到空前的迫害。這引起官員的強烈反抗,在全國掀起反對礦使稅監(jiān)的城市民變。在這期間批評、抨擊皇帝的奏疏連篇累牘,僅在《神廟留中奏疏》所見,就有數(shù)十篇之多,載于《明史》的也屢見不鮮。戶科給事中田大益說:“臣觀十?dāng)?shù)年來,亂政亟行不可枚舉,而病根總在貨利一念。”[38]又說:“陛下驅(qū)率虎狼虎,飛而食人,使天下之人,剝膚而吸髓,重足而累息,以致天災(zāi)地坼,山崩川竭。釁自上開,憤由怨積,奈何欲涂民耳目,以自解釋,謾曰權(quán)宜哉!”[39]工科給事中王德完指責(zé)神宗:“(皇上)祗知財利之多寡,不問黎元之死生。民何負(fù)於君?而魚肉蠶食至於此極耶!”[40]有的直指“皇上嗜利心滋,布滿虎狼,飛而食人,使百姓剝膚吸髓,剜肉刺骨,亡家喪身,掘冢剖棺,抵充皇上私藏,而未曾錙銖佐國。”[41]大理寺少卿李三才疏陳礦稅之害說說:“陛下愛珠玉,民亦慕溫飽;陛下愛子孫,民亦戀妻孥。奈何陛下欲崇聚財賄,而不使小民享升斗之需;欲綿祚萬年,而不使小民適朝夕之樂。自古未有朝廷之政令、天下之情形一至於斯,而可幸無亂者。今闕政猥多,而陛下病源則在溺志貨財。”并警告皇帝:“天人共憤,大難將作。”“一旦眾畔土崩,小民皆為敵國。”[42]有的歷數(shù)皇帝猶如夏桀、商紂、周幽王、宋徽宗等六大昏君說:“陛下邇來亂政,不減六代之季。”[43]有的痛斥神宗“酗酒”、“戀色”、“貪財”、“尚氣”,“四毒俱全”其言詞之激烈、情緒之憤慨,簡直到了破口大罵的地步。官僚士大夫以批鱗為榮,或以抵牾執(zhí)政獲得清流的美名。《國榷》以“批鱗君子”稱譽敢于抗上的人士。由此可見,這些慷慨激昂的奏疏已超出一般的諷諫,它所起的效果已不僅僅是規(guī)勸帝王的過失,而是對君主肆虐的揭露和控訴,客觀上成為與皇帝離心的力量而匯入社會性的非君思潮。
在朝的大僚是如此,在野的士大夫更是肆無忌憚,歸莊的一曲《萬古愁》從秦始皇、漢高祖罵到唐宗、宋祖;王世貞的《鳴鳳記》,用戲劇痛斥嚴(yán)嵩父子,揶揄到先帝嘉靖;譏評朝政更是到了街談巷議的情景。
諷諫帝王并非啟蒙。當(dāng)王朝統(tǒng)治發(fā)生危機的時候,官員士大夫中會出現(xiàn)一些有識之士對皇帝勸諫,指出皇帝的某些過失,喚起皇帝勵精圖治,這本是封建倫理道德所許可的行為。中國自古以來并不乏有勸諫君主的理論,在儒家典籍中有豐富的論述,《國語》說:“天道無親,唯德是授。”[45]《孟子》說:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如冠仇。”[46]《荀子》說:“君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟。”[47]都為匡正君主過失提供了倫理依據(jù);主張“窮天理,明人倫”的理學(xué)家朱熹也斷言:“天下者,天下之天下,非一人之私有故也。”[48]在他注釋《孟子》的“聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也。”說:“一夫,言眾叛親離,不復(fù)以為君也。《書》曰:‘獨夫紂’。蓋四海歸之,則為天子;天下叛之,則為獨夫。”[49]這都是儒家的千古名言。在先秦與儒家分庭抗禮的墨子也強調(diào):“天子為善,天能賞之;天子為暴,天能罰之。”[50]主張圣君無為的道家,晉代有鮑敬言的非君論,元代有鄧牧的“君道”說:“天生民而立君,非為君也,奈何以四海之廣,足一夫之用邪?……今奪人之所好,聚人之所爭,慢藏誨盜,冶容誨淫,欲久治長安,得乎?”[51]即使謳歌君主專制的法家,也不是聽?wèi){君主為所欲為,慎子說:“立天子以為天下,非立天下以為天子也;立國君以為國,非立國以為君也;立官長以為官,非立官以為長也。”[52]韓非則反對“人主釋法用私”,主張以法治國可以“矯上之失,詰下之邪。”[53]
由此可見,不論是儒、墨還是道、法,是先秦儒學(xué)還是程朱理學(xué),各家各派在不同程度上都提出匡正君主的見解和主張,正是因為有這樣的共識,在中國形成“從道不從君”的“道統(tǒng)”,與忠君的“政統(tǒng)”相應(yīng)相補。每當(dāng)王朝末世,朝綱腐敗,頹風(fēng)難振之時,都有一批官員士大夫挺身而出,大義凜然地維護(hù)道統(tǒng),批評君主的過失。但是像萬歷時期這樣抨擊君主成風(fēng),直鬧到街談巷議,連說書賣唱的都肆無忌憚地抨擊當(dāng)朝,政府機能幾乎解體,在整個封建王朝史上是空前未有的景象,清末也沒有出現(xiàn)這樣不堪收拾的局面。
朱元璋一手建立高度集權(quán)的專制制度,但是皇權(quán)至上,不受任何監(jiān)督的結(jié)果,又導(dǎo)致自毀長城。高度集權(quán)與高度渙散在同一王朝的首末出現(xiàn),這是封建專制政體不可克服的矛盾。危機表現(xiàn)在這種癱瘓的局勢不是來自敵對階級的沖擊,而是來自統(tǒng)治階級的最高層,這預(yù)示王朝已失去自我調(diào)節(jié)的功能,只能沿著瓦解的趨勢走向滅亡,清代學(xué)者趙翼在《二十二史札記》記述說:“論者謂明之亡,不亡于崇禎,而亡于萬歷云。”指的就是這不能逆轉(zhuǎn)的趨勢。
真正對王朝構(gòu)成威脅的是來自民間的抨擊君主的思潮,它無需借助文本的傳播,主要是口耳相傳,也不受官員士大夫和道統(tǒng)的規(guī)范,按照實際生活表現(xiàn)民眾的真情實感,以民歌、民謠,說唱、戲劇的方式自發(fā)擴(kuò)散,在社會上興起一股強勁的浪潮,猛烈地沖擊了傳統(tǒng)的忠君觀念。
值得注意的是,馮夢龍對這時期的民歌、民謠進(jìn)行了大量的收集和整理,提出“情教說”,把“色膽大如天”的貶詞,改為“情膽大如天”的褒詞,這不僅僅是鼓動情欲至上,重要的是把追逐情愛的行為,與忠君孝親的理念相提并論,他說:“諺云,色膽大如天,非也,直是情膽大如天耳。天下事盡膽也,膽盡情也。楊香孱女而拒虎,情極於傷親也;刖跪賤臣而擊馬,情極於匡君也。由此言之,忠孝之膽,何嘗不大如天乎?總而名之曰情膽。聊以試世,碌碌之夫,遇事推調(diào),不是膽謙,盡由情寡,鳴呼,驗矣。”[54]在這里,儒家倫理中最高的道德準(zhǔn)則忠孝,被改換為情感的表現(xiàn),至忠至孝的行為,都是源于“情”的有膽有識,并非出自天意所歸,這就撼動了忠孝的神圣性。至今在馮夢龍的研究中,只把“情教”的啟蒙意義,看成是對情欲的伸張,或是從文學(xué)領(lǐng)域評價,那就低估了“情教”說的真正價值,是對政治倫理的沖擊和分解作用。
在他收集的民歌中,屢屢出現(xiàn)離經(jīng)叛道的意識,有一首《黃山謎》說:“三皇是我兄,五帝是我弟。欲罷而不能,因非而得罪。”謎底是一個“四”字。三皇五帝是歷代王朝崇奉的先祖,神圣不可侵犯,可在民謠中,平民百姓不僅與他稱兄道弟,這被奉為至尊的先祖若有過失,一樣被問罪,這樣赤裸裸,大膽地藐視圣祖權(quán)威,要求平等的意識,真是亙古未有之高論。
可這高論不是出現(xiàn)在廟堂,也不是出現(xiàn)在書齋,而是活躍在民眾的口頭,在市井謠諺中廣為流傳,這不得不使統(tǒng)治者震驚。萬歷王朝的首輔沈一貫在《請修明政事收拾人心的揭帖》中陳述1598年的社會情景說:“往時私議朝政者不過街頭巷尾,口喃耳語而已。今則通衢鬧市唱詞說書之輩,公然編成套數(shù),抵掌劇談,略無顧忌。所言皆朝廷種種失敗,人無不樂聽者,啟奸雄之心,開叛逆之路。此非一人口舌便能聳動,蓋緣眾懷怨憤喜于聽耳。”[55]刑部侍郎呂坤上疏陳述天下之安危說:“今禁城之內(nèi),不樂有君。天下之民,不樂有生。怨讟愁嘆,難堪入聽。”[56]像這樣從中央到地方的各級官員紛紛出動,抨擊君主,在社會上更是家傳戶誦,自上而下形成社會性的風(fēng)潮。
民間社會對封建倫理的沖擊達(dá)到前所未有的高度,人們都熟知《西游記》孫行者大鬧天宮的故事,殊不知,在明代還有一個比孫大圣更有造反精神的土地神,明清刊本《土地寶卷》說的是土地公公逛南天門,受到天兵天將的阻擋,“土地曰:‘乞眾公方便,將門開放,我今隨喜。’眾神聞言,唬一大驚,眾神大咤一聲:‘你這老頭,斯不知貴賤,不曉高低!你在這里還敢撒野。’土地曰“:‘我從無到此,隨喜何礙!’青龍神將走將過來,(舀)著土地,連推待搡。眾罵老不省事,一齊擁推。土地怒惱,使動龍拐,望眾打去。眾將一躲,打在南天門上,將天門打開。天門開放,毫光普遍,六方振動。……”
土地一出手,天兵大敗,玉帝又下令:“‘差眾神兵,左右天逄,率領(lǐng)天兵天將,二十八宿,九曜星官同去圍住,拿將他來。’眾神排陣,一擁齊來,圍住土地,各使兵刃,踴躍前來,土地觀見,不慌不忙,一柄拐去,指東打西,遮前打后。天兵雖多,不能前進(jìn),難得取勝,土地這拐使開,無有遮擋,萬將難敵,只打的個個著傷,頭破血流,天兵后退。”土地爺再次還擊又大獲全勝,不免得意洋洋,樂呵呵地唱道:“土地呵呵笑,我把天宮鬧,神兵不能敵,聽唱雁兒落。”“土地拐一根,搖動晃乾坤,神仙敵不住,聽謂《柳搖金》”待到天兵再次圍攻的時候,土地又往地下抓了一把土滿天一灑,害得這些天兵連眼都睜不開,弄得玉帝無奈,向佛求救,佛遣派四大天王,八大金剛助陣,豈知土地立即倒在地上,化作樹木森林,燒起漫地大火,只燒的天兵袍破甲爛,奔走無門。天帝眼看招架不住,又調(diào)動大鬧天宮的孫行者來對陣,誰知這齊天大圣又?jǐn)≡谕恋厥窒隆_@故事繪聲繪色地描寫了土地爺使天兵天將一敗再敗的花招,文中還夾有大段奚落天將天兵唱詞說:
土地神通不可量,大鬧天宮逞高強。一切神仙都散了,行者回來戰(zhàn)一場。
各顯手段能變化,土地傍里細(xì)端詳。行者變了千千個,土地一身總包藏。
撐天柱地是土地,行者見了也著忙,玉帝靈山把佛問,佛說混沌劫數(shù)長。
無極分化天和地,土生土長養(yǎng)賢良。諸佛菩薩地上住,從地修道轉(zhuǎn)天堂。
尊敬土地休冒犯,惱了土地實難當(dāng),玉帝聞言心自悔,謝佛指教拜佛王。
這真正是“土地拐一根,搖動晃乾坤,神仙敵不住。”最后連如來佛也感嘆:“土地之神,只可尊敬,不可冒犯,冒犯土地,我也難敵。”[57]這則故事說明地位卑微的土地神,冒犯貴賤之別的天條,把天宮得落花流水,此為不忠的范例。
20世紀(jì)60年代出土的明代《花關(guān)索出身傳》則是又一件背叛封建倫理的故事,它說的是,劉關(guān)張三結(jié)義時,關(guān)羽、張飛表示為了跟隨劉備成其大事,決心互相殺掉對方的老小,以消除后顧之慮。于是關(guān)羽殺了張飛的全家,張飛殺了關(guān)羽一家十八口后,頓生不忍之心,放了關(guān)羽懷孕的妻子胡金定。這樣一個極其殘忍的殺掉自家人起事的本身,完全違反中國自古以來重視家室倫理的傳統(tǒng),更有悖于封建道德的是,關(guān)羽的次子花關(guān)索出生以后,練就一身好武藝,長大成人到荊州認(rèn)父歸宗,豈知關(guān)羽不認(rèn),花關(guān)索一怒破口大罵:
看你今朝哪里去,如何不認(rèn)自家人。
好生今日認(rèn)兒子,做個遮槍付劍人。
若是言聲言不認(rèn),橫山落草做強人。
投了六國曹丞相,領(lǐng)其干戈動戰(zhàn)爭。
來打興劉鐵腳寨,拿捉官員五虎人。
在這段唱詞中,兒子竟然威脅他的老子說,如果不依他,就要投奔曹操,挑起戰(zhàn)爭,捉拿關(guān)羽等五虎上將。兒子做到這份上,當(dāng)是不孝之至。這樣一個離奇古怪,有悖綱常倫理的故事,竟然編成劇本,有說有唱,在民間流傳,還成為墓穴中的殉葬品,可見這已得到民間的認(rèn)同和賞識。這個唱本出現(xiàn)在一貫以禮義之邦自詡的中國,尤其是以綱常名教立國的明代,不能不使人耳目一新,所以有識者認(rèn)為這一唱本的發(fā)現(xiàn)“實在并不亞于長沙馬王堆的帛書”[58],因為這是極為罕見的,不同于正史、實錄,文化精英們記述的另一種社會現(xiàn)象和倫理觀念。
這樣忤逆的作品并不多見,但卻生動地表現(xiàn)了另一種社會層面的價值觀,鄭振鐸在《中國俗文學(xué)史》中指出,即使有“有三五篇作品,往往是比之千百部的詩集、文集更足以看出時代的精神和社會生活來的。他們是比之無量數(shù)的詩集、文集,更有生命的。”這是非常中肯的評價。
不能小視民間的異端言行,這是對既存的封建秩序和傳統(tǒng)文化格局的抵制和消解,啟蒙思潮正是從這解構(gòu)的裂隙中獲得蓬勃滋長。只要看一看流行在坊間里巷的吳歌、戲文、小說、民謠、笑話、謎語,莫不為這一時期“大逆不道”的言行和非君思潮而震撼。
毫無疑問,在這股思潮中,官員士大夫們直言不諱,激昂慷慨地抨擊君主,起了帶頭的作用。關(guān)于這點連清代學(xué)者也為之震驚,主編《明史》的張廷玉評論說:“神宗中年,德荒政圮。懷忠發(fā)憤之士,宜其激昂抗詞以匡君失。然納諫有方,務(wù)將以誠意。絞訐摩上,君子弗為。謂其忠厚之意薄,而衒沽之情勝也。”[59]這是把抨擊君主的思潮歸罪于進(jìn)諫官員的有失忠厚,這是一種偏見;同是清代人的觀奕道人在《槐西雜記》中卻認(rèn)為這是積百年怨氣的暴發(fā),他說:“是以下伏怨毒,上干神怒,積百年冤憤之氣,而發(fā)之一朝。”[60]清末郭嵩燾對此卻贊譽說:“明人則一人言之,咻咻然群起而和之,學(xué)士大夫采其一疏,互相標(biāo)榜曰,是真敢言者也。”[61]
四、政治倫理啟蒙是時代的最強音
“從道不從君”為勸諫君主提供了道義的依據(jù),然而非君思潮符合不符合中國封建文化模式?合情合理的是不是合法?這是思想家需要回答的問題。所謂模式即是人們在器用、認(rèn)知、情感、道德、法權(quán)方面的綜合表現(xiàn)及其穩(wěn)定性的范式,是社會制度,也是人們自發(fā)遵循的習(xí)慣勢力。中國封建文化模式表現(xiàn)為以禮為中心的一系列的意識形態(tài)和社會制度,它以血緣為紐帶,以等級分配為中心,以倫理道德為本位,滲透政治、經(jīng)濟(jì)、文藝、教育、人際交往和社會生活的一切領(lǐng)域。所以“禮”是古人用以定親疏,別尊卑、辨是非的準(zhǔn)則。生活在明清之際的思想家們,受到社會浪潮的激蕩,以自己的聰明才智對“非君”作出符合“禮”的論斷。傅山提出“非君合于禮”的見解,對非君的合理性作出新的解釋說:“非其君而君之曰‘禮也’,非禮也;而有不君之,‘非禮也’,禮也。”[62]形式上合于禮的未必真正符合禮的本意;非君雖有非禮之嫌,卻體現(xiàn)了禮的本質(zhì)要求。在他的筆下,“非君”于情、于理、于法都具有正當(dāng)性。何心隱還就君主與民眾的關(guān)系提出君者“群而均”的看法,把君與國家的職能理解為“均平”基礎(chǔ)上的群眾組織,說:“君者,均也;君者,群也。臣民莫非君之群也,必君而后可以群而均也。”[63]這些言論都是中國思想史前所未有的創(chuàng)新之論,其中最杰出的當(dāng)數(shù)黃宗羲的《明夷待訪錄》和唐甄的《潛書》。
這兩個同時代而從未謀面的思想家,不約而同地對君權(quán)至上的弊端提出質(zhì)疑和抨擊。黃宗羲從歷史發(fā)展的角度指出,君道失落致使君主與天下人為敵的嚴(yán)重性:“古者以天下為主,君為客,凡君之所畢世而經(jīng)營者為天下也。今也以君為主,天下為客,凡天下之無地而得安寧者。為君也,是以其未得之也,屠毒天下之肝腦,離散天下之子女,以捕我一人之產(chǎn)業(yè)。曾不慘然。曰我固為子孫創(chuàng)業(yè)也。其既得之也,敲剝天下之骨髓,離散天下之子女,以奉我一人之淫樂,視為當(dāng)然。曰此而產(chǎn)業(yè)之花息也。然則,天下之大害者君而已矣。”[64]如果說。這一見解是言人之未言,道出人人可感受的專制主義的罪惡。唐甄則一語中的,揭示君主的本質(zhì)是“凡為帝王者皆賊也。”在《室語》中記述他與妻子的悄悄話說:“妻笑曰‘何以謂之賊也’曰:‘今也有負(fù)數(shù)匹布,或擔(dān)數(shù)斗粟而行於涂者,或殺之而有其布粟,是賊乎,非賊乎?’曰‘是賊矣’。”[65]他認(rèn)為:“天子之尊,非天帝大神,皆人也。”“圣人定尊卑之分,將使亢而遠(yuǎn)之。為上易驕,為下易諛;君日益尊,臣日益卑。”這尊卑不是人的屬性而是權(quán)位造成的后果。并從理論上進(jìn)一步闡明,提出“勢尊自蔽”的命題說:
人君之尊,如在天上,與帝同體。公卿大臣罕得進(jìn)見;變色失容,不敢仰視;跪拜應(yīng)對,不得比于嚴(yán)家之仆隸。于斯之時,雖有善鳴者,不得聞于九天;雖有善燭者,不得照于九淵。臣日益疏,智日益蔽;伊尹、傅說不能誨,龍逢、比干不能諫,而國亡矣。
蜀人之事神也必馮巫,謂巫為端公;禳則為福,俎則為殃。人不知神所視聽,惟端公之畏,而不惜貨財以奉之。若然者,神不接於人,人不接於神,故端公得容其奸。人君之尊,其猶土神乎!權(quán)臣嬖侍,其猶端公乎!無聞無見,大權(quán)下移。誅及伯夷,賞及盜跖;海內(nèi)怨叛,寇及寢門,宴然不知。豈人之能蔽其耳目哉?勢尊自蔽也。”[66]
“勢尊自蔽”尖銳地指出,位置愈高,權(quán)力愈大,愈容易受到蔽目塞聽,因此,權(quán)位至上有可能肇成禍國之源,這不在于他人所為,而是權(quán)力本身造成耳目閉塞的后果,這才有《抑尊》的篇章出世,明確提出抑制權(quán)力的主張,這樣深刻地對專制集權(quán)之弊的思考,已接近“絕對權(quán)力導(dǎo)致絕對腐敗”的現(xiàn)代思想。
對于怎樣抑制君權(quán),明清之際的思想家們提出過許多設(shè)想,對后世影響最大的是黃宗羲的方案,其要點有三方面:
(一)用加強官僚機構(gòu)職能的辦法,分散君權(quán)的獨攬
他說:“天下之大,非一人所能治,而分治之群工。故我之出而仕也,為天下,非為君也;為萬民,非為一姓也。吾以天下萬民其見,非其道,即以形聲強我,未之敢從也,況於無形無聲乎!”又說:“治天下猶曳大木然,前者唱邪,后者唱許,君與臣共曳木之人也。”[67]他強調(diào)的是,臣子任職是為天下不是為君主,治國理政需要君臣共同協(xié)力,像抬大木頭一樣此唱彼和,相互配合,用一種近乎平等的觀念來看待君臣關(guān)系。他痛感君主世襲之弊在于皇帝不能進(jìn)行優(yōu)選,但非世襲的宰相是可以選擇的,“天子傳子,宰相不傳子,天子之子不皆賢,尚賴宰相傳賢足相補救,則天子亦不失傳賢之意。宰相既罷,天子之子一不賢,更無與為賢者矣。”為了保障最高執(zhí)政的賢明,主張由可以挑選的宰相與皇帝共同議政。他說:“有明之無善治,自高皇帝罷宰相始也。原夫作君之意,所以治天下也。天下不能一人而治,則設(shè)官以治之,是官者,分身之君也。”他把明朝治理的不善,歸罪于宰相撤消之故,因此主張恢復(fù)宰相制,“宰相一人,參知政事無常員。今日便殿議政,天子南面,宰相、六卿、諫官東西面以次坐。其執(zhí)事者皆用士人。凡章奏進(jìn)呈,六科給事中主之,給事中以白宰相,宰相以白天子,同議可否,天子批紅,天子不能盡,則宰相批之,下六部施行。”[68]由宰相協(xié)助或代行皇帝批文,使皇帝不能獨斷,宰相也不能獨行其事,下面要設(shè)政事堂,參與議事的成員不設(shè)專職,任用新科進(jìn)士,并經(jīng)常更新,每日對國家大事進(jìn)行評議,使皇帝、宰相、議事堂之間發(fā)揮互動作用。在這里,官員作為君主的“分身”參與最高決策,最大限度地避免朝綱獨攬的弊病。對此,顧炎武有熱烈的呼應(yīng),他在《日知錄·守令》一文中提出:“以天下之權(quán)寄之天下之人的”思想,認(rèn)為:“自公卿大夫至于百里之宰,一命之官,莫不分天子之權(quán),以各治其事。”可見,以分權(quán)的措施,緩解君主高度集權(quán)的弊端,在明清之際是廣有影響的社會思潮。雖然這要求君主讓權(quán),不免是一種空想,最終必將淪為泡影,但這表現(xiàn)了憂國憂民的士大夫們殫精積慮的智慧,和上下求索所能盡到的最大努力。
(二)用擴(kuò)大地方權(quán)力的措施,減少中央集權(quán)之弊
從秦代實行郡縣制以來,就存在中央與地方的關(guān)系,這是封建專制主義體制內(nèi)部權(quán)力和利益的再分配。明代是高度集權(quán)的王朝,一切利權(quán)收歸朝廷,地方事無大小,一切都要聽命于朝廷,明朝的滅亡促使人們思考,過度集權(quán)未必能使國運昌盛。顧炎武在《郡縣論》中指出:“封建之失,其專在下;郡縣之失,其專在上。古之圣人,以公心待天下之人,胙之土而分之國;今之君人者,盡四海之內(nèi)為我郡縣猶不足也,人人而疑之,事事而制之,科條文簿日多于一日。”黃宗羲更從歷代興亡的考察中得出這一教訓(xùn):“今封建之事遠(yuǎn)矣,因時乘勢,則方鎮(zhèn)可復(fù)也。自唐以方鎮(zhèn)亡天下,庸人狃之,遂為厲階,然原其本末則不然。當(dāng)太宗分制節(jié)度,皆在邊境,不過數(shù)府,其帶甲十萬,力足以控制寇亂。故安祿山、朱泚皆憑方鎮(zhèn)而起,乃制亂者亦藉方鎮(zhèn),其后析為數(shù)十,勢弱兵單,方鎮(zhèn)之兵不足相制,黃巢、朱溫遂決裂而無忌,然則唐之所以亡,由方鎮(zhèn)之弱,非由方鎮(zhèn)之強也。是故封建之弊,強弱吞并,天子之政教有所不加;郡縣之弊,疆場之害苦無巳時,欲去兩者之弊,使其并行不悖,則沿邊之方鎮(zhèn)乎。”主張在北方遼東、薊州、宣府、榆林、寧夏、固原、延綏等地設(shè)立方鎮(zhèn),這有五大好處:“統(tǒng)帥專一,獨任其咎,則思慮自周,戰(zhàn)守自固,以各為長子孫之計,一也;國家有一警急,嘗竭天下之財,不足供一方之用,今一方之財自供一方,二也;邊鎮(zhèn)之主兵常不如客兵,故常以調(diào)發(fā)致亂,天啟之奢酋,崇禎之菜圍是也,今一方之兵自供一方,三也;治兵措餉皆出朝廷,常以一方而動四方,既各有專地,兵食不出於外,即一方不寧,他方宴如,四也;外有強兵,中朝自然顧忌,山有虎豹,藜藿不采,五也。”[69]方鎮(zhèn)是統(tǒng)領(lǐng)一方的軍事長官,這“一方之財自供一方”,“一方之兵自供一方”的想法,是將中央的財權(quán)和軍權(quán)分派于地方,用縮減中央權(quán)力、擴(kuò)大地方權(quán)力的辦法,鞏固地方政權(quán),以穩(wěn)定王朝的統(tǒng)治。
(三)提高士大夫議政意識,公其是非于學(xué)校
中國自古以來就有平民議政的傳統(tǒng),盡管這平民要有一定的身份和地位,與今日之民眾迥然不同,但卻使政事在一定程度上得到公開,達(dá)到與民共議。《左傳·昭公六年》有“作封洫,立謗政”的記載,《管子》有“嘖室之議”,劉向的《新序》說:“齊有稷下先生,喜議政事。”對吸收士人議政的傳統(tǒng)也有不意見,在實行中也有各種阻撓,韓愈為此撰寫《子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校頌》,稱贊子產(chǎn)在鄭國執(zhí)政時反駁禁議者說:“其所善者,吾則行之;所惡者,吾則改之。是吾師也,若之何毀之!”這些都作為三代之遺風(fēng)受到后人的推崇。
黃宗羲認(rèn)為設(shè)立學(xué)校的目的不僅是養(yǎng)士人,更重要的是協(xié)助朝廷治理天下,因此說:“學(xué)校,所以養(yǎng)士也。然古之圣王,其意不僅於此也,必使天下之具皆出於學(xué)校而后設(shè)黨校之意始備。”把士大夫諮議國政,提升為是非善惡的價值判斷,改變以君主之命是從,唯皇帝為圣明的觀念,提出:“天子之所是未必是,天子之所非未必非,天子亦遂不敢自為非是而,公其非是於學(xué)校。”并以東漢的太學(xué)生的學(xué)潮為例說:“東漢太學(xué)三萬人,危言深論,不隱豪強,公卿避其貶議,宋諸生伏闕捶鼓,請起李綱,三代遺風(fēng),惟此猶為相近,使當(dāng)日之在朝廷者以其所非是為非是,將見盜賊奸邪懾心於正氣霜雪之下,君安而國可保也。”力求以公共輿論代替天子的獨斷,為此太學(xué)的“祭酒,推擇歸世大儒,其重與宰相等,或宰相退處為之。每朔日,天子臨幸太學(xué),宰相、六卿、諫議從之。祭酒南面講學(xué),天子亦就弟子之列。政有缺失,祭酒直言無諱。”極大地提高學(xué)校的政治地位,以加強士大夫議政的影響力。“郡縣學(xué)官,毋得出自選余;郡縣公議,請名儒主之。自布衣以至宰相,皆可當(dāng)其任。”[70]郡縣一級的基層學(xué)官,不分資格、身份,概由推選產(chǎn)生,這就充分調(diào)動了士大夫的參政意識。將朝政的是非公布于學(xué)校,實施公開監(jiān)督,這是前朝列代所不能達(dá)到的高度。
在提高平民參政意識的同時,唐甄進(jìn)一步提出,皇帝要以平民意識來對待自己的權(quán)位,“位在十人之上者,必處十人之下;位在百人之上者,必處百人之下;位在更下者必處天下之下。”[71]主張“貴為天子,亦可以庶人之夫婦處之”。“入則農(nóng)夫,出則天子,內(nèi)則茅屋數(shù)櫞,外則錦壤萬里,南面而臨天下,何損于天子之尊?”[72]要求天子與平民同食、同住、同勞動,“入則農(nóng)夫,出則天子”,表達(dá)了一介書生追求的理想社會,盡管這是不可實現(xiàn)的烏托邦,但此種言論出現(xiàn)在三百多年前,無疑是石破天驚之論。
在中國歷史上,有關(guān)以天道、禮制、道德限制君權(quán)的種種主張,最終都要求在皇帝的自律中得到落實。黃宗羲、唐甄與此不同的是,力圖從權(quán)力結(jié)構(gòu)的本身,分解出制約君主的力量,從對君主的他律中實現(xiàn)“抑尊”的主張,這在一定程度上接近孟德斯鳩“以權(quán)力制約權(quán)力”的思想。當(dāng)世界走向近代化的十六、十七世紀(jì),西方的科技、宗教思想經(jīng)傳教士輸入中國,卻從未發(fā)現(xiàn)有政治思想的引進(jìn)。這就是說,這樣接近“以權(quán)力制約權(quán)力”的言論,是在沒有任何西方政治思想影響下,從中國本土萌生的社會思潮,這比盧梭、孟德斯鳩早一個世紀(jì),這在中國并無資本主義,更無工業(yè)革命的情況下,在思想上卻超越經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,先期提出限制君權(quán),改革君主制的設(shè)想,表現(xiàn)出思想啟蒙的早熟。從“非君”到“抑尊”,是中國政治思想史上的飛躍。
五、啟蒙的夭折,文化轉(zhuǎn)型胎死腹中
晚明社會不僅有這樣卓越的思想家,還擁有一批學(xué)術(shù)淵博的科學(xué)家,李時珍的《本草綱目》,潘季馴的《河防一覽》,朱載堉的《律呂精義》,徐光啟的《農(nóng)政全書》,宋應(yīng)星《天工開物》以及《徐霞客游記》等等,都具有世界級的水平。顧炎武提倡的“士當(dāng)求實學(xué),凡天文、地理、兵農(nóng)、水火,及一代典章之故,不可不熟究。”[73]反映了士大夫從修身、齊家、治國、平天下的政治倫理學(xué)說,向經(jīng)世致用的實學(xué)轉(zhuǎn)化,以很大的熱情投入科學(xué)技術(shù)的研究。這表明中國在農(nóng)學(xué)、醫(yī)學(xué)、音律學(xué)、地理學(xué)、工藝制造學(xué)方面的成就并不亞于工業(yè)革命前的歐洲。
此時的士大夫有強烈的聚眾結(jié)社意識,有案可查的民間社團(tuán)多達(dá)170多家,[74]從沿海到內(nèi)地,廣布在江浙、福建、河南、湖廣、四川一帶,成員多者至數(shù)千人。崇禎二年(1629)有尹山大會;崇禎三年(1630)有金陵大會;崇禎六年(1633)有虎丘大會。此類集會有很高的組織水平,在虎丘大會前,先行散發(fā)傳單進(jìn)行宣傳、動員“至日,山左、江右、晉、楚、閩、浙、以舟車至者數(shù)千余人”,“大雄寶殿不能容,生公臺、千人石,鱗次布席皆滿。”那些“游于市者”,“爭以復(fù)社會命名,刻之碑額,觀者甚眾,無不詫嘆,以為三百年來從未有此也。”[75]可見成員之多,規(guī)模之盛大。
恩格斯曾經(jīng)指出,文藝復(fù)興時代是一個需要巨人,并且是產(chǎn)生巨人的偉大時代。晚明社會杰出的人才和思想,預(yù)兆中國有可能醞釀社會的大變革,然而這種變革終其三百年也未到來。
值得注意的是,代表晚明啟蒙思想最高成就的《明夷待訪錄》和《潛書》都完成在清初,黃宗羲和唐甄都是明代的遺民,經(jīng)歷了亡國破家的災(zāi)難,黃宗羲還親自參加了反清復(fù)明的斗爭。雖然大勢已去,明代的覆滅已成定局,但夷夏之辨的觀念還在,堂堂的華夏民族,竟然亡于蟄居關(guān)外的滿族,這嚴(yán)酷的事實促使他們對明朝的潰敗,專制集權(quán)的弊病,作了清醒、理性的總結(jié)。正因為有種族興亡的切膚之痛和強烈的種族意識,催熟了對君主專制的認(rèn)識。雖然《明夷待訪錄》比《民約論》早出數(shù)十年,但與《民約論》有完全不同的社會基礎(chǔ)。在西方從文藝復(fù)興到思想啟蒙經(jīng)歷了二、三百年的積蓄、動員和發(fā)展,歷經(jīng)宗教改革,工業(yè)革命,限制君權(quán)法案,到法國大革命形成高潮。啟蒙思想伴隨資本主義生產(chǎn)方式和新興資產(chǎn)階級的成長逐步推進(jìn)。第三等級的崛起,新興的社會力量是西方啟蒙思想堅實的社會基礎(chǔ)。洛克的自然權(quán)利說,盧梭的天賦人權(quán)論,孟德斯鳩的三權(quán)分立,從理論到實踐,確立科學(xué)、民主、理性的信念,成功地完成了文化轉(zhuǎn)型。
在中國政治倫理啟蒙有它難以超越的局限,表現(xiàn)在早期啟蒙思想家的各種方案中找不到新興的社會力量來制約君權(quán),只能依靠皇權(quán)自身的切割:宰相與天子同議,可宰相是由皇帝來選擇任命,并非出自民意;學(xué)而優(yōu)則仕,士大夫依附皇權(quán)的傳統(tǒng)很難使他們言論獨立,“公其是非于學(xué)校”必將淪為泡影;復(fù)方鎮(zhèn)也沒有越出中央和地方是強干弱枝還是弱干強枝的傳統(tǒng)格局。同樣是權(quán)力制衡,是依靠皇權(quán)的自身切割,利用既定的封建官僚體制本身行使對皇權(quán)的監(jiān)督,還是實施孟德斯鳩的立法權(quán)、行政權(quán)和司法權(quán)的獨立和相互制衡,使三權(quán)分立,主權(quán)在民?這一步之遙,卻相距一個時代。
明清之際的啟蒙者者往往具有雙重人格和悲劇性的遭遇,本人在叛離封建主義藩籬的同時,也可能是封建禮教的維護(hù)者。王艮筆下的百姓日用之道是向平民推行儒家倫理。史書記載說,他頭戴高高的五常冠,身穿三代時期的深衣,邁著方步,招搖過市。這一身古怪的服裝在當(dāng)時引起不小的轟動。有人說他這是狂放、乖張的性格。其實個性是次要的,重要的是他用服裝穿著表明他的道德理想。五常冠,是喻以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這五種倫理關(guān)系,戴在頭上,高高上置;深衣是上衣下裳連在一起的長袍,這裳是一長裙,有十二個裥,代表一年十二個月的天道觀,鞋子前圓后方,表示天圓地方,這是服裝也是宣言,以穿衣著裝來標(biāo)榜他崇尚的道德倫理觀念,表明他也有衛(wèi)道士的一面。唐甄、黃宗羲也有此局限,唐甄在提出“亂天下者惟君”的同時,還提出“治天下者惟君”[76],并稱之“大清有天下,仁矣。”[77]黃宗羲所等待的亦是賢君的造訪,所以他們反對專制并不反對皇權(quán),追求的是明君仁政,仍然不脫儒家的社會理想。
在晚明社會活躍著一股鼓吹情欲,張揚個性,發(fā)現(xiàn)自我的新鮮思潮,有力地沖擊了存天理,滅人欲,以公滅私的正統(tǒng)觀念,成為思想啟蒙中的一支勁旅,然而它不可能發(fā)展到主體在人的思想高度,因為人的主體性首先要有人的獨立性和自主性,這是啟蒙思想的核心。封建社會層層相隸屬的社會關(guān)系,最大的弊病就是使人喪失自主性。在君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的五常倫理中,作為人,不是父即是子,不是君即是臣,不是兄即是弟。在家事父,竭其力盡孝;在外事君,致其身盡忠。忠孝都以服從為天職,只有義務(wù),沒有權(quán)利,由君臣父子推演的諸多關(guān)系,形成強大的社會關(guān)系網(wǎng),人,只有隸屬在他人的關(guān)系中才有存在的價值。政治、經(jīng)濟(jì)的嚴(yán)格等分,附以血緣的紐帶,使個人有強烈的隸屬感,表現(xiàn)在人格上多受制于他人,實際上是受制于權(quán)力。政治倫理啟蒙雖然有喚起人文覺醒的效應(yīng),但它以抨擊君主專制為主要內(nèi)容,最高的社會理想為開明專制,這與倡導(dǎo)人格獨立,呼喚主體性覺醒,建立民主制的西方啟蒙運動有導(dǎo)向之別。
這一差別還表現(xiàn)在中西經(jīng)濟(jì)思想的落差,主要表現(xiàn)在這些杰出的思想家們對商人資本的發(fā)展與白銀的使用都持以保守、倒退,違反歷史潮流的態(tài)度。
明代商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要突破,是一條鞭法實施賦稅改革后,廣泛用白銀作為支付手段,正如馬克斯在《資本論》中所說:“商品交換越是打破地方限制,商品價值越是發(fā)展成為人類勞動一般的體化物,貨幣就越是歸到那種天然最適于擔(dān)任一般等價這種社會機能的商品,那就是貴金屬。”[78]但是具有啟蒙意識的思想家們,幾乎都提出廢除白銀的主張,王夫之說:“生民者農(nóng),而戕民者賈。”“商賈者,王者之所必抑。”[79]認(rèn)為用銀使得“奸者逞,愿者削,召攘奪而棄本務(wù),饑不可食,寒不可衣,而走死天下者,唯銀也。”[80]唐甄認(rèn)為:“古者言富,唯在五谷,至于市易,則有龜、貝、金錢、刀布之幣。…自明以來,乃專以銀。至于今銀日益少,不充世用。有千金之產(chǎn)者嘗旬月不見銖兩;谷賤不得飯,肉賤不得食,布帛賤不得衣;鬻谷肉布帛者亦卒不得衣食;銀少故也。當(dāng)今之世,無人不窮;非窮于財,窮于銀也。”[81]顧炎武主張“凡州縣之存留支放,一切以錢代之。”[82]黃宗羲更為堅決:“吾以為非廢金銀不可。廢金銀,其利有七:粟帛之屬,小民力能自致,則家易足,一也;鑄錢以通有無,鑄者不息,貨無匱竭,二也;不藏金銀,無甚貧甚富之家,三也;輕不便,民難去其鄉(xiāng),四也;官吏贓私難覆,五也;盜賊胠篋,負(fù)重易跡,六也;錢鈔路通,七也。”,因此主張恢復(fù)到唐代以前,“上而賦稅。下而市易,一切無事于金銀。”[83]
誠然,白銀流通范圍的擴(kuò)大,未必減輕農(nóng)民的負(fù)擔(dān),但這是資本積累,經(jīng)濟(jì)發(fā)展的現(xiàn)象,商品交換先后以牲畜、龜貝、五谷、布帛為一般等價物,最后穩(wěn)定在金銀這貴金屬上,是經(jīng)濟(jì)近代化的普遍規(guī)律,任何國家也不例外。他們把物價上漲、貧富對立、農(nóng)民逃亡的現(xiàn)象,封建社會的基本矛盾,歸結(jié)為白銀作祟的結(jié)果,似乎取消白銀貨幣就能解決社會危機,這種認(rèn)識是時代的誤差。
黃宗羲不是提出“工商皆本”嗎?取消白銀貨幣,工商又以何為本!其實他的“工商皆本”是有許多限定的,他的原話是:“今夫通都之市肆,十室而九,有為佛而貨者,有為巫而貨者,有為倡優(yōu)而貨者,有為奇技淫巧而貨者,皆不切于民用,一概痛絕之,亦庶乎救弊之一端也。此古圣王祟本抑末之道。世儒不察,以工商為末,妄議抑之。夫工固圣王之所欲來,商又使其愿出于途者,蓋皆本也。”他的工商為本,是以生產(chǎn)、銷售生活必需品為本,取消一切奢侈品的生產(chǎn)和經(jīng)營,“何謂奢侈?倡優(yōu)也,酒肆也,機坊也。”[84]他所言的奢侈包括戲曲、酒樓乃至機器作坊,奇技淫巧,因此“倡優(yōu)有禁,酒食有禁,除布帛外皆有禁”,廢除白銀,退回用錢的時代,以保持上古的儉樸生活。這是維護(hù)封建生產(chǎn)方式,違背歷史潮流的小農(nóng)思想。可見他的“工商為本”是不成體系,自相矛盾,含混不清的,并無多大實際意義。與此相比,歐洲早期的重商主義者從人文主義出發(fā),用商人眼光看待經(jīng)濟(jì)發(fā)展,宣布金銀貨幣是唯一的財富,反映了商人積累貨幣的要求,從而成為商人資本的代言人。怎能設(shè)想取消白銀,縮小貨幣,堅持農(nóng)民不離鄉(xiāng)土,甚至恢復(fù)到小國寡民的上古社會,能夠反映新興的資本主義萌芽的利益?所以晚明思想家的政治思想與經(jīng)濟(jì)思想很不相稱。思想的動力不是受之于經(jīng)濟(jì)發(fā)展的推動,而是明亡清興,山河破碎,民族遺恨。正因為如此,梁啟超、孫中山等思想家和革命家看重的“殘明文獻(xiàn)”是政治倫理,而非經(jīng)濟(jì)思想,尤其是在明亡清興,國破家碎的特定時期,晚明遺民的反清情結(jié),與清末推翻清王朝的民眾心理引起強烈的共鳴,擴(kuò)大了這些文獻(xiàn)的影響力。
所以晚明社會雖然活躍著政治倫理啟蒙思潮,但是催生新社會的力量先天不足,流傳的范圍也只限于士大夫和城鎮(zhèn)居民,廣大農(nóng)村仍然是自然經(jīng)濟(jì)的汪洋大海,綱常名教在那里有穩(wěn)固的基礎(chǔ)。地主和農(nóng)民是古老的階級,年復(fù)一年地堅守小農(nóng)家園,不能開辟新的生產(chǎn)方式;商人依附權(quán)力,勾結(jié)官府,以捐納博取功名的傾向,使得商人不能成長為獨立的社會力量;商人資本受到封建經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的限制難以轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)資本,只能買田買官,流向土地,加固了封建生產(chǎn)關(guān)系;社會擁有大量白銀,但多用于糧草折色,田賦、稅收、窖藏,很少投入生產(chǎn)經(jīng)營;個人附著群體的文化模式,士大夫“學(xué)而優(yōu)則仕”的出路,很難從封建藩籬中突圍。生產(chǎn)方式的滯后,沒有新興社會力量的支持,肇成早期啟蒙缺少個性解放和人格獨立的社會基礎(chǔ)。不掙脫層層隸屬的封建等級關(guān)系,個性的張揚很難上升到人格獨立和主體性覺醒的高度,從抨擊君主專制而萌發(fā)的民主性光華,不可能邁向出民權(quán)思想。政治倫理啟蒙超越經(jīng)濟(jì)發(fā)展的早熟,恰恰又是不成熟的表現(xiàn)。
黃宗羲、唐甄等一代思想家們,身處明清鼎革之際,目擊明朝的衰敗而至不可振救,親身經(jīng)受國亡、家破、殺身的泣血飲恨,在痛定思痛中發(fā)出抑制君權(quán)的吶喊,雖然缺少現(xiàn)實的條件和經(jīng)濟(jì)動因,畢竟提出了前瞻性的思想,如果不是清兵入關(guān),循此發(fā)展不是沒有可能成為文化轉(zhuǎn)型的先導(dǎo)和催化劑。
真正撲滅啟蒙思潮的是清王朝重建的封建統(tǒng)治。清初定鼎以后,就抬出程朱理學(xué),貶斥王學(xué),實施文化專制。首先從出書、印書著手,發(fā)布一系列的禁令,封殺文本傳播的源頭。順治九年(1652)規(guī)定:“坊間書賈,止許刊行理學(xué)政治有益計業(yè)諸書;其他瑣語淫詞,及一切濫刻窗藝社稿,通行嚴(yán)禁。違者從重究治。”[85]康熙二年(1663)又重申此項禁令:“嗣后如有私刻瑣語淫詞,有乖風(fēng)化者,內(nèi)而科道,外而督撫,訪實何書系何人編造,指名題參,交與該部議罪。”[86]對于民間俚曲、歌謠,一律加以管制。康熙二十二年(1683)收復(fù)臺灣,統(tǒng)一全國,為翦除漢人反清的種族意識,大興文字獄,凡有嫌涉清朝聲譽的文章,都以大逆治罪,制定律例發(fā)布到全國各地,所禁止的內(nèi)容從淫詞瑣語到非圣非經(jīng)之作,凡是毀謗圣賢,非議朝政,不利當(dāng)朝的作品,一概禁毀勿論。康熙詔諭禮部說:“朕治天下以人心風(fēng)俗為本,欲正人心,厚風(fēng)俗,必崇尚經(jīng)學(xué),而嚴(yán)絕非圣之書,此不易之理也。”[87]雍正殺年羹堯的借口之一是,進(jìn)獻(xiàn)的賀表“朝乾夕惕,勵精圖治”,誤寫成“夕陽朝乾”,以為這是對皇上的大不敬,由此還牽連一批文人學(xué)士,侍講錢名世因給年羹堯?qū)戇^頌詩,定為“名教罪人”,由雍正書寫成匾額,懸掛在錢宅,令在京官員觀摩,按照皇帝定的調(diào)子,各寫詩文,進(jìn)行揭露、討伐,侍讀吳孝登、陳邦彥因為寫的不合圣意,被革職查辦。這種誅心之術(shù)是清朝文字獄一大發(fā)明,現(xiàn)代學(xué)者認(rèn)為這是發(fā)動群眾大批判的濫觴。乾隆年間文字獄擴(kuò)大到市井文學(xué),《水滸傳》也遭到毀板的厄運,一批晚明的野史如《酌中志》、《南遷錄》、《潞河紀(jì)聞》、《日本乞師記》、《豫亦經(jīng)略》、《樵史演義》等等,統(tǒng)統(tǒng)銷毀,有敢以私藏者,按謀逆大罪處死。每一禁令都牽連一批人死于非命。在這樣嚴(yán)酷的迫害下,活躍在晚明社會的一股追新求異的時尚,也就煙散云消,那離經(jīng)叛道的啟蒙思潮就此偃旗息鼓,胎死腹中。
毫無疑問,從古代社會向近代社會的文化轉(zhuǎn)型,是以民主和民權(quán)思想的建樹,實現(xiàn)文化核心的轉(zhuǎn)換。沒有結(jié)構(gòu)性的變動,不足以完成文化轉(zhuǎn)型的使命。晚明啟蒙思想與現(xiàn)代意識接軌,必須轉(zhuǎn)換文化的結(jié)構(gòu)與核心,從以倫理為本位轉(zhuǎn)換為以民權(quán)為本位,才能發(fā)生全新的作用。晚明政治倫理的最高成就,是提出用分權(quán)削弱君權(quán)的思想,這在封建制度下只能起到調(diào)節(jié)君主與臣民關(guān)系的作用,不能越出用王權(quán)制衡王權(quán)的局限,可是這一思想與主權(quán)在民的現(xiàn)代政治思想相結(jié)合,卻具有反對封建專制主義的全新意義,這已是三百年后的事了。使黃宗羲始料不及的是,他的《明夷待訪錄》等到的不是賢明君主,而是掀翻封建王朝的革命志士。中國文化的近代化經(jīng)歷了開啟——中斷——再開啟的艱難歷程。歷史的因緣際合,使這一過程推遲了三百年。
注釋:
[1]《中國近三百年學(xué)術(shù)史·學(xué)術(shù)變遷與政治影響下》,中國書店,1985年。
[2]《中國近三百年學(xué)術(shù)史·五、陽明學(xué)派之余波及其修正》。
[3]《中國近三百年學(xué)術(shù)史·五、陽明學(xué)派之余波及其修正》。
[4]陸隴其《三魚堂文集》卷八。
[5]《戰(zhàn)國策》卷十七:“近代所見,李兌用趙,餓主父于沙丘,百日而殺之。”
[6]參見馮天瑜主編《東方的黎明——中國文化走向近代的歷程》代序言,巴蜀書社,1988年。
[7]參見劉志琴《中國文化近代化的開啟》,《社會學(xué)研究》1993年第2期。
[8]《松下雜抄》卷下。
[9]朱彝尊《道傳錄序》。
[10]《明史·王守仁傳》。
[11]《王文成公全書》卷二六《大學(xué)問》。
[12]《陽明全書·傳習(xí)錄上》。
[13]《陽明全書·傳習(xí)錄中》。
[14]《陽明全書·傳習(xí)錄中》。
[15]顧憲成《小心齋札記》卷三。
[16]顧炎武《日知錄》卷十八《朱子晚年定論》。
[17]《明世宗實錄》卷八,嘉靖八年二月甲戍。
[18]《明史·鄧元錫傳》。
[19]王世貞《弇州史料前集》卷二五。
[20]《湯子遺書》卷五《答陸稼書》。
[21]《明史·儒林傳序》。
[22]袁承業(yè)《王心齋先生遺集》卷二《大成歌寄羅念庵》。
[23]袁承業(yè)《王心齋先生遺集》卷二《答朱思明》。
[24]《王心齋先生遺集》卷一《語錄》。
[25]《王心齋先生遺集》卷一《語錄》。
[26]《焚書》卷一《答鄧石陽》。
[27]《藏書·德業(yè)儒臣后論》。
[28]《焚書》卷三《童心說》。
[29]《明儒學(xué)案》《泰州學(xué)案》。
[30]顧憲成《小心齋札記》卷三。
[31]《春明夢余錄》卷二一。
[32]于慎行《谷山筆麈》卷八。
[33]《袁中郎全集》卷二十二《與張幼于》。
[34]《醒世恒言·序》。
[35]《博平縣志》卷四。
[36]盧梭《論人類不平等的起源都基礎(chǔ)》62頁,商務(wù)印書館,1979年。
[37]《張居正集》第一冊,卷三,奏疏三。
[38]《定陵注略》卷四。
[39]《明史·田大益?zhèn)鳌贰?/p>
[40]《明神宗實錄》卷三四九。
[41]《定陵注略》卷五。
[42]《明史·李三才傳》。
[43]《明史·田大益?zhèn)鳌贰?/p>
[44]《明史·雒于仁傳》。
[45]《國語·晉語六》。
[46]《孟子·離婁下》。
[47]《荀子·王制》。
[48]朱熹《四書章句集注.孟子集注》卷九。
[49]朱熹《四書章句集注.孟子集注》卷三。
[50]《墨子·天志中》。
[51]《伯牙琴·君道》。
[52]《慎子·威德》。
[53]《韓非子·有度》。
[54]馮夢龍《明清民歌時調(diào)集》上冊,上海古籍出版社。
[55]《敬事草》卷三。
[56]《明史·呂坤傳》。
[57]《土地寶卷》,鄭振鐸編《變文與寶卷選》,商務(wù)印書館。
[58]轉(zhuǎn)引自王學(xué)泰著《游民文化與中國社會》序,學(xué)苑出版社,1999年。
[59]《明史》卷二三四。
[60]《槐西雜記》,《歷代小說筆記選》第三冊。
[61]《郭嵩燾日記》第471頁,湖南人民出版社,1983年。
[62]《霜紅龕集·禮解》。
[63]《焚桐集》卷一。
[64]《明夷待訪錄·原君》,二老閣刊本。
[65]《潛書·室語》。
[66]《潛書·抑尊》。
[67]《明夷待訪錄·原臣》。
[68]《明夷待訪錄·置相》。
[69]《明夷待訪錄·方鎮(zhèn)》。
[70]《明夷待訪錄·學(xué)校》。
[71]《潛書·任相》。
[72]《潛書·去奴》。
[73]《亭林余集·三朝紀(jì)事闕文序》。
[74]參見郭紹虞《照隅室古典文學(xué)論集》頁519,上海古籍出版社,1983。
[75]眉史氏《復(fù)社紀(jì)略》卷二。
[76]《《潛書·室語》。
[77]《潛書·室語》。
[78]《資本論》卷一,750頁。
[79]《讀通鑒論》卷三《景帝》。
[80]《讀通鑒論》卷二十《(唐)太宗》。
[81]《潛書·更幣》
[82]《顧亭林詩文集·錢法論》。
[83]《明夷待訪錄·財計一》。
[84]《明夷待訪錄·財計三》。
[85]《欽定學(xué)政全書》卷七,《書坊禁例》。
[86]《欽定學(xué)政全書》卷七,《書坊禁例》。
[87]《清圣祖實錄》卷二百五十八。