中國歷代名剎、高僧簡介(四)
44、圓明講堂
位于延安西路434號,由中國佛教協會首任會長圓瑛法師1934年創建。是上海佛教重要寺廟,系漢族地區佛教全國重點寺院之一,在東南亞僑胞及港澳同胞佛教信眾中有一定影響。其得名一取佛教的最高理論“圓遍十方,明照法界”之意;二取圓瑛和弟子明的前字組成。
圓明講堂創立于1934年秋,是現代名僧圓瑛法師的道場,由弟子顧蓮成夫婦捐贈。
1933年,大師皈依弟子顧蓮成和夫人邢景賢兩居士發心捐獻祖傳家產、延安西路私人花園用地,建造殿屋房舍,供養大師,命名為上海圓明講堂,作為大師在滬弘法修持道場。次年八月落成,由大師主持落成大典及佛像開光儀式。1940年,在圓瑛大師倡導下設立圓明法施會,后又設立蓮池念佛會,常年念佛,道場盛及一時。1945年,圓瑛大師又創辦“楞嚴專宗學院”,培育僧伽人才。1953年9月19日,圓瑛大師圓寂,遺囑將講堂托付給他的弟子明旸法師。明公上人繼承大師遺愿,弘宗演教不遺余力。但隨著極“左”思潮的泛濫和“文化大革命”的沖擊,講堂的房產被工廠征用,宗教活動被迫終止。1983年夏,明公上人主持設立“圓瑛法師紀念堂”,建立玉佛殿。同年,講堂被定為漢族地區全國重點寺院。1988年9月,在明公上人悉心努力下,圓明講堂全面恢復。1994年,又興建了舍利殿文物室。1999年底,一座五層綜合弘法大樓順利落成。新大樓占地面積497.4平方米,建筑總面積2399.6平方米,增加了大講堂、圖書館、閱覽室、電腦房等設施。
圓明講堂琉璃山門上面是仿古式檐頂,用淡咖啡色琉璃瓦砌成,雙重檐下是兩根盤金龍的柱子,柱前一對青石獅子。正中匠額正反兩面分別由中國佛教協會會長趙樸初居士題的“圓明講堂”和明旸法師書題的“佛光普照”。圓明講堂內,除因寺院規制上的原因,未塑一般寺院的彌勒菩薩和四大天王塑像外,其他佛像、法器、設施一應俱全。天井坐南朝北有金裝韋馱,莊嚴護法,一切有序。講堂內有圓瑛大師一首七絕:“試看庭前月色,色色全彰古佛心。白雪任教春事晚,青松唯有歲寒姿”。另有明旸法師親錄的圓瑛大師聯句:“靜聽夜半鐘聲,聲聲喚醒主人夢”觀音殿的西面,是明旸法師親自設計的“五百羅漢山”,殿背后有一幅名為“世界佛塔大會”的巨幅油畫。后殿是玉佛殿,正中供奉一尊1.8米高的玉雕釋迦牟尼成道像。
新落成的舍利文物殿殿中的舍利塔,依照緬甸仰光大金塔式樣建造,全部用真金箔裝貼,金光耀眼,東南西北上面各有一個小佛龕,內用水晶器皿供供養著共十顆舍子,這是輾轉從印度請來,供佛教信徒瞻仰禮拜。殿四周陳列著世界各國政要、以及海內外佛教界人士贈送的各種禮品,琳瑯滿目。其中有兩塊雨花石,一塊紅色的是合掌觀音像,一塊黃色的是達摩面壁圖,真稱得上鬼斧神工,天然妙趣。
后殿為極樂世界殿,東西北三面錯落有臻地布滿百尊彩塑瓷像有不少近代佛教高僧大德圓瑛、印光、虛云、弘一法師及趙樸初居士等。
上海圓明講堂
圓瑛法師紀念堂
圓瑛(1878—1953)法號宏悟,別號韜光,又號一吼堂主人,先后任福州雪峰祟圣禪寺、寧波七塔寺、天童寺、福州涌泉寺、林陽寺住持,擴建寺廟,訂立規章。并先后在寧波、上海、杭州、揚州、南京、北京、天津、廈門、福州、潮州、長沙、武漢、臺灣、香港及東南亞各國講經弘法,并創辦佛教講習所、圓明講堂、楞嚴專宗學院等,培育僧伽人才。
1934年,圓瑛法師在上海創辦圓明講堂后,就常住講堂講經說法,著書立說。1942年在圓明講堂舉辦了圓明楞嚴專宗學院、上海圓明佛學院、圓明法施會,刊印圓瑛法師所著《楞嚴經講義》等20余種經書,并設蓮池念佛會,培植僧才,使圓明講堂盛極一時。在佛學思想上,圓瑛法師以《楞嚴經》為核心,溝通天臺、賢首、禪宗、凈土四宗,博大精深,熔各宗于一爐,會禪凈于一體,破除門戶之見,消滅宗派爭端。1953年,圓瑛法師世壽76歲時圓寂。中國佛教協會趙樸初會長在圓演法師圓寂三十周年時寫詩,這樣評價圓瑛大師:“……領導群倫。作大佛事,維護和平。飛錫彌天……”,并為“圓瑛法師紀念堂”題寫堂額和對聯。圓瑛法師一生弘法心血所凝的文集,他的弟子明腸法師整理匯集,并以圓瑛法師的兩個堂名“一吼堂”、“三求堂”之一命名《一吼堂文集》,又稱《圓瑛法匯》出版,全套達數百冊之多。
圓瑛法師紀念堂在1999年底新建一座五層弘法大樓二樓正廳。堂內陳列介紹圓瑛法師生前弘法利生、愛國愛教事跡和生前重大對外交往、講經弘法的照片、文字和實物,還有數百件圓瑛法師珍貴墨跡、遺物、著作等“圓瑛法師紀念堂”中,還有六副楹聯,四副為圓瑛法師遺墨:“奇花映水送清翠,蓋迎風搖凈影香”;“世味何如道味長,佛心本是人心轉”;“棒唱聲中旺祖意,根基隊里見禪機”;“閑談莫論他非,靜坐常思己過”。
圓瑛法師紀念堂
十一、江蘇
45、南京市靈谷寺
地處紫金山東南麓,南京市中山陵東面1.5公里處,南京最著名的寺院,國務院確定的漢族地區佛教全國重點寺院之一。
靈谷寺前身是處于獨龍崗的開善寺,六朝梁天監十三年(514),梁武帝蕭衍為安葬名僧寶志而建此寺和“志公塔”。唐乾符中稱為寶公院。南唐時為開善道場。北宋大中祥符年間,改寺名為“太平興國禪寺”。元朝及明初稱為“蔣山寺”。蔣山寺所在的鐘山西麓,梁武帝時,其周圍大小寺院已達70多所。到了明代,這些寺院歷經滄桑,大部分被毀,僅存蔣山寺、宋林寺、竹園寺、志公塔、宋熙寺、悟真殿等幾所寺院。,明朝建都南京后,洪武十四年(1381)明太祖朱元璋選擇龍盤虎踞的鐘山西邊為皇家陵園,因為原寺塔距宮闕太近,又準備建明孝陵,于是下令將上述寺院全部遷往紫金山東麓。因為靈谷寺的地形是“左群山右峻嶺”之間的一片谷地,所以命名為“靈谷寺”。寺廟建成后,明太祖賜額“靈谷禪寺”。靈谷寺初建時,規模宏大,殿宇林立,佛塔矗立,從山門到大殿,長2.5公里,占地約500畝,僧1000余人,為明代佛教三大寺院之一。靈谷寺代有高僧駐錫,為東南一大名剎。明末戰亂遭兵火劫難,只有無梁殿得以幸存。無梁殿是明代靈谷寺僅存的一座建筑,因殿內供奉無量壽佛而得名。清康熙四十六年(1707),康熙皇帝南巡時,臨幸鐘山,御賜“靈谷禪林”匾額,并書“天香飄廣殿,山氣宿空廓”對聯賜寺。清代中葉的靈谷寺,又恢復了昔日的盛貌。寺內殿宇如云,富麗堂皇,浮屠聳立。寺周有無量殿、萬工池、志公塔、八功德水、梅花塢等勝景。清康熙、乾隆二帝南巡時,曾觀臨寺中,均留宸翰。.除現存外,當時還有金剛殿、天王殿、五方殿、毗盧殿、觀音閣、禪堂、客室、方丈室等。除殿宇修復外,并有“靈谷八景”著稱。這八景是:鐘阜晴云,浮圖秋月,古殿鐘聲,蒼池松影,銀杏棲霞,清泉咽竹,空衍應掌,曲水流筋。清咸豐年間天平天國定都南京時,,靈谷寺是清軍江南大營的所在地,寺內建筑均毀于兵火。清同治年間重修,規模遠不如前,僅有明朝龍五殿的部分建筑。“文革”期間,又遭紅衛兵破壞,寺院被毀,僧人四散。文革以后又修復重建,1983年被國務院確定的漢族地區佛教全國重點寺院。新寺占地500畝,寺內院落共有三重,西首為大雄寶殿,寶殿正中釋迦牟尼塑像,左右為觀音菩薩和地藏菩薩,殿兩側排列十八尊羅漢,東首院落原為觀間殿,后改為玄奘法師紀念堂。
靈谷寺“左群山右峻嶺,北倚天之疊嶂,復穹岑以排空,諸巒布勢,若堆螺髻于天邊”,寺院園林異常優美。昔日靈谷寺是金陵四十八景之一,曲徑通幽,松木參天。進山門后要有五里多路,才可窺見琳宮梵剎。顧起元有詩贊曰:“山門才人人便悠然,十里深松上綠天。佛剎起誹皆壘障,僧寮汲水心盡飛泉”靈谷寺寺前有街,如拍掌而行,可引起回聲如同奏弦,故名“琵琶街”。寺東有梅花塢,遍植綠梅,初春盛開,花繁如雪,香艷無比。這些勝景大都毀于清代太平天國戰火,今僅存乾隆南巡時題材的“靈谷深松”碑。寺內現存著名文物有:無梁殿,藏有玄奘法師頭骨的玄奘法師紀念堂、寶公塔、三絕碑、功德泉、第十九路軍和第五軍松滬抗戰陣亡將士紀念碑和第一公墓等。
南京靈谷寺
玄奘法師紀念堂在靈谷寺東首院落,原為觀間殿,后改為玄奘法師紀念堂。里面有玄奘法師坐像,坐像前香案上供奉玄奘法師頂骨舍利寶塔高138厘米,長寬均為68厘米,通體金光燦燦,是由中國工藝美術大師、國家級非物質文化遺產傳承人王殿祥設計并制作;由王殿祥大師繼承人王亮,按照傳統工藝,發揮奇思妙想,帶領幾十名能工巧匠耗時近半年完成的作品。寶塔的中部為正方形主體,主體四周有29面鏤空雕飾寶相花圍欄,和28個多棱蓮花垂柱及30個多棱蓮花立柱,加上四角蓮花雕飾的四根立柱,使整個形狀有如毗盧僧帽。寶塔的下部則為傳統的須彌座。正面,一座九級臺階直通雕花門罩,寓意唐玄奘頂骨舍利由此而入供奉之所。靈谷寺里的其它布局和別的寺廟相仿。只是玄奘院門口左右兩幅浮雕有所不同,每側都刻有8個人物,共16個,為12生肖加上四大天王,這樣的組合在寺院內很少見。
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南京靈谷寺玄奘法師紀念堂
寶公塔
為梁天監十三年(514),梁武帝蕭衍為安葬名僧寶志而建此塔。據《高僧傳》卷十記載,寶志又作保志,俗姓朱,金城(甘肅蘭州)人。傳說出生在一株古樹上的鷹巢中。一位姓朱的婦女井邊汲水時發現樹上有小兒啼哭,就將其帶回撫養。“手足皆鳥爪”。七歲時寶志出家道林寺,師事僧儉,修習禪學,有很深的佛學造詣。常隨身攜帶古鏡、剪刀尺、扇之類的東西,披發赤足而行。“時或賦詩,言如讖記”。因其所作的預言多有靈驗,因而名氣大振,齊武帝、梁武帝和侯王士庶視為“神僧”,十分推崇。據說他杖頭所掛的刀、尺、拂,就是用諧音的暗示,預言未來的三個朝代:刀削整齊,預言齊朝;尺用于丈量,預言梁朝;拂可撣塵,預言陳朝。所以后來南宋抗金大臣李綱稱贊他:“寶公真至人,鳥爪金色身,杖攜刀尺拂,語隱齊梁陳。”天監十三年,一日,寶志忽將佛堂中的金剛像搬出,自稱“菩薩當去耳”,次日便無疾而終。寶志死后,梁武帝出資20萬銅錢將寶志葬于獨龍阜(今明孝陵所在地),其女永定公主則以湯沐之資為寶志修建了一座五層寶塔,即今寶公塔的前身。后逐步擴充成寺廟,取名開善精舍。傳說朱元璋將此寺和塔以往鐘山西麓今址時,挖出了寶志的遺體,見其端座于對合的兩只缸內,“真身不壞,頭發披身,指抓繞身數匝,”軍士們無法搬動他,明太祖親自前往賠禮,答應用金棺銀槨厚葬,建靈谷寺并賜良田360頃奉香火,這才搬動了寶志和尚。民國時期為建陣亡將士公墓,寶公塔被遷至現址。據當時志書記載,塔下應埋有寶志棺槨,于是決定發掘塔基,挖得一小棺,外槨已經腐朽,棺內有一石函,內貯陶缽一只,缽內藏寶志的佛牙、舍利,另有石碑一方,記載了寶公塔從獨龍阜遷徙靈谷寺的經過。
三絕碑
寶公塔前的志公殿內有一塊黑色石碑,因碑上刻有唐代畫家吳道子所繪寶志像、大詩人李白所作的像贊,由唐代著名書法家顏真卿書寫,故稱唐賢三絕碑。元朝又加刻了趙子昂寫的《志公十二時歌》。明初因興建孝陵,塔與碑隨寺遷靈谷寺內。后來碑、塔亦相繼毀壞;由于戰火毀壞,到清代第三次重刻,清乾隆時按原拓片仿刻了一塊立于塔前,碑額上端又增添乾隆手書“凈土指南”四字。清同治時復建石塔于松風閣西側。
南京靈谷寺寶公塔
南京靈谷寺寶公塔“三絕碑”按原拓片仿刻
無梁殿
原名無量殿,因供奉無量壽佛而得名;又因建殿時不用寸木,不設梁柱,俗稱”無梁殿”。建于明洪武十四年(1381),迄今已有600多年的歷史。無梁殿正背二面都有三拱門,左右各置拱形窗。殿立于臺座上,作歇山頂,全部仿木結構形式,是一座明朝最早最大的無梁殿。殿為重檐歇山頂,殿寬22米,寬53.8米,縱深37.85米.外部飛檐挑角,恰似巍峨的宮殿,內部卻如前后回旋的涵洞,深邃幽靜.如此巨大的殿堂,不用寸土,無一根梁柱,全部用大型長方磚砌成拱圓殿頂,十分奇異。頂是重檐九脊琉璃瓦,屋脊上的3個琉璃瓦塔是喇嘛塔。其建筑結構改變了中國古建筑梁柱結合框架式的建筑傳統。整座建筑找不到梁柱,全部用磚砌造而成。它采用了中國古代石拱橋的建造方法,由基層用磚先砌5個洞,合縫后疊成一個大型的拱形殿頂。雖說在中國其他的地方也有類似的無梁殿建筑,如浙江寧波保國寺。山西五臺山顯通寺、太原水作寺、四川峨眉山萬年寺及蘇州開元寺等,但在建筑結構和技法上,靈谷寺的無梁殿更顯獨特、完善。 明英宗正統(1436~1449年)時,殿中祀三大佛,兩帝立二十四諸天像,并藏經于殿內。清嘉慶(1796~1820年)間、道光十一年(1831年)均曾修葺。太平天國時,靈谷寺是清軍江南大營的所在地,寺內建筑均毀于兵火。僅有磚結構的無梁殿保存下來。現殿內陳列著辛亥革命名人蠟像。
靈谷寺無梁殿
辛亥革命名人蠟像陳列在無梁殿內。有辛亥革命前后57位名人的蠟像。這些蠟像是依據當時的歷史照片、資料,參照人物各種角度的鏡頭,按真人大小1:1制作的,共組成22組帶有故事情節,蠟像造型形態逼真,栩栩如生,再現了革命先驅叱咤風云的生動場面。
1928年國民黨中央決定利用靈谷寺舊址作為國民革命陣亡將士公墓,以無梁殿為國民革命軍陣亡將士祭殿,名曰“正氣堂”。無梁殿內四周墻壁上嵌有“國民革命軍陣亡將士題名碑”110塊,銘刻了33224位陣亡將士姓名。并以此為主軸分成三組,殿前置牌坊,殿后興建陣亡將士紀念碑。現已辟為靈谷寺公園。
紀念塔有兩座,分別是第十九路軍和第五軍淞滬抗戰陣亡將士紀念碑,在第一公墓墓地北側梅花狀墓墻東、西兩端。碑于1931年始建,1935年完成,平面八角,全部以鋼筋混凝土為主骨,高66米,共9層,以綠色琉璃瓦為檐,塔外繞有走廊(云座),圍以石欄桿的平臺,塔之中部用螺旋式,扶梯有260多級圍轉而上,每層每面有門通至塔外繞之平座(陽臺);繞臺可供鳥瞰中山陵景物,現為靈谷寺主要建筑物。
無梁殿“國民革命軍陣亡將士祭堂”后,即是國民革命軍陣亡將士公墓。分別由第一、二、三公墓組成。居中的第一公墓,為埋葬1932年“一二·八”淞滬抗日戰爭中陣亡將士。當時由于陣亡將士之多,公墓沒能全部容納,于是采取以師為單位,用抽簽方法,從每一軍階將士中抽一名代表安葬。其中有第五軍陣亡將士代表50名,第十九路軍陣亡將士代表78名,合計128名,并各立碑以象征紀念“一二八”之意。于1933年06月入葬。第二公墓在靈谷寺東側,1957年改建為鄧演達烈士墓。第三公墓在無梁殿西側,“文革”中已廢。當時公墓區的所有墓穴,全以紅磚砌筑為長方形,上蓋水泥預制板,南北朝向,每墓前立一塊約30厘米高的半臥形青石碑,不刻姓名,全以編號代姓名,而陣亡將士名單則在南京市檔案館保存。陣亡將士公墓區,分別由第一、二、三公墓組成。
“文革”期間,“國民革命軍陣亡將士公墓”被改建為草坪花壇,后來靈谷公園在原第一公墓墓場中央種植一株南京最大的桂花樹,曰“金陵桂花王”。這兩座碑已成為南京市的抗日戰爭紀念地之一,作為向青少年進行愛國主義教育的基地。
南京國民革命軍陣亡將士第一公墓墓場的老照片
“國民革命軍陣亡將士公墓”在“文革”期間被改建為草坪花壇,今日上面有一株南京最大的桂花樹,曰“金陵桂花王”
第十九路軍淞滬抗戰陣亡將士紀念碑
淞滬抗戰陣亡將士靈谷塔
功德泉
在靈谷寺內。據說高僧曇隱云游鐘山,忽聞金石絲竹之音,便沿著山崖,依音尋跡,見粒粒水珠順著石縫落在青石板上,發出“嘀咕、嘀咕”的聲音,發似輕攏慢捻的琵琶聲在幽靜的山林中回響,曇隱認為這是上天對世間人們的施舍,故稱此泉為“功德泉”。此泉一清、二冷、三香、四柔、五甘、六靜、七不痾、八不蠲饐,故又名“八功德水”。北宋天圣年間,史館學士蘭陵肅公訪求到八功德水所在,買了八塊石板,在泉眼四周立壁建井,并建亭其上,以保“靈源之甘冽”。此后,八功德水就成了井水。前人有詩云:“翠壁如屏旱不枯,一泓甘滑飲醒醐。高僧到此聞絲竹,還有金鱗對踽無”,八功德水原在紫霞洞東北的悟真庵后,悟真庵造來后,僧人用竹管引水,故又名:“竹遞泉”。早在梁朝時,寺院僧人就用泉水為人治病,八功德水名傳遐邇。后因戰亂,樹木砍伐,功德泉廢。清朝,靈谷寺一帶成為清軍與太平軍激戰的戰場,素負盛名的八功德水因戰火只剩一壁井欄。
靈谷寺功德泉
46、南京市棲霞寺
位于南京市東北22公里處的棲霞山上,南齊永明七年(489)創建。隋吉藏在此創立我國佛教三論宗。梁朝僧朗于此大弘三論教義,被稱為江南“三論宗”初祖。隋唐時代與山東長清的靈巖寺、湖北當陽的玉泉寺、浙江天臺的國清寺并稱為“四大叢林”。1983年,被國務院確定為漢族地區佛教全國重點寺院。
三論宗以印度龍樹的《中論》、《十二門論》和提婆的《百論》三部佛典立宗,故稱“三論宗”。又因注重宣揚“諸法性空”,亦稱“法性宗”。此宗以“二諦”和“八不”之說為中心,發揮宇宙萬法“緣起性空”之理。“二諦”即兩種真理,具體指“真諦”(也稱第一義諦,勝義諦等)和“俗諦”(也稱世諦,世俗諦等)。它承認眾生的各種認識.圣賢的各種說法,以及佛的言教也都具有一定的真理性,要人們不要把是非得失看得太重,有調和矛盾的作用;“八不”即“不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不去”。這是印度佛教中觀派對世界和人生所作的概要說明,指一切現象或事物都由因緣聚散而有生滅,實際上是無生無滅。如果認為有生或有滅,則是偏執于某個極端。“三論宗”以文殊菩薩為祖師,馬明為二祖,龍樹為三祖。在中國的淵源自鳩摩羅什譯出“三論”后,被尊為高祖。鳩摩羅什弟子有300多人,其中以僧睿、僧肇、道生、道融最為出色,稱為“關中四杰”。其中僧肇以其《肇論》最為出名,與鳩摩羅什并稱為“什肇之學”。什肇之學原流行于北方,后得僧朗傳播流入南方。當時江南“成實宗”很盛,“三論”的玄綱幾乎斷絕。僧朗來到江南,非難成識大乘師,破斥從來認為“三論”與“成實”一致的舊說,使三論學重舊純粹。在棲霞山,僧朗游于法度的門下,后繼承法度的棲霞寺法席。僧朗受學之后,始終隱居棲霞山,住止觀寺,故有山中師、止觀詮等稱號,一生精研三論,成就卓著。梁武帝很器重他,遣僧懷等十人到棲霞山從他學習三論大義,其中興皇寺法朗,長干寺智辯,憚眾寺慧勇,棲霞寺慧布最有成就,稱為“詮公四友”。僧朗的法嗣是僧詮,弟子幾乎遍于全國,由于他們的宣揚,“攝嶺三論”之學越發恢宏,在北齊初年達到極盛,僧朗被稱為江南三論宗初祖。棲霞寺也以三論宗的祖庭而名揚天下。
僧朗的法嗣是吉藏。吉藏是三論宗“新三論”的創始人。吉藏七歲從法朗出家,勇猛精進,成為修持有道的高僧。隋朝平定江南后,吉藏往越州(今浙江紹興)嘉祥寺說法,聽眾踴躍,世稱嘉祥大師。后又應隋煬帝之請,住長安日嚴寺,完成三論注疏,是三論宗的集大成者,也是中國佛教史上著名的高僧。在他手中完成了三論宗的理論組織,世稱之為“新三論宗”,而稱吉藏以前的三論宗為“古三論宗”。“新三論宗”將思維方法分為“生、滅、斷,常、一、異、去、來”八個范疇,一一加以破斥,叫做“破邪顯正”;而將“不生,不滅、不斷、不常、不一、不異、不去、不來”稱為“八不中道”。其理論傳承至唐漸衰,爾后歷代固不乏其研究人士,但現在作為宗派已不能獨立了。
棲霞寺在六朝時稱棲霞精舍,唐時改名功德寺、隱君棲霞寺,南唐時重修棲霞寺改名為妙因寺,宋代又改名為普云寺、棲霞寺、嚴因崇報禪院、景德棲霞寺、虎穴寺(因棲霞山又名虎穴山)。明洪武五年(1372年)復稱棲霞寺。清朝末年,太平天國與清兵作戰時,棲霞寺毀于戰火。現寺為1919年重建。以山多藥草可以攝養故名攝山。仁壽元年,隋文帝下詔在全國八十三州造舍利塔,而以蔣山棲霞寺舍利塔為首。唐代寺運益隆,與臺州國清寺、荊州玉泉寺、濟州靈巖寺并稱為“天下四絕”。清咸豐年間毀于太平天國戰火。清光緒三十四年(1908)重建,現主要建筑有山門、天王殿、毗盧殿、攝翠樓、藏經樓等,為南京地區最大的寺廟。
棲霞寺占地面積40多畝,共有大雄寶殿、毗盧殿、藏經樓三進,依山勢層層上升,格局嚴整美觀。寺前是一片開闊的綠色草坪,有波平如鏡的明鏡湖和形如彎月的白蓮池,四周是蔥郁的樹木花草,遠處是蜿蜒起伏的山峰,空氣清新,景色幽靜秀麗。寺內主要建筑有山門、彌勒佛殿、毗盧寶殿、法堂、念佛堂、藏經樓、過海大師紀念堂、舍利石塔。寺前有明徽君碑,是初唐為紀念明僧紹而立。寺后有千佛巖等眾多名勝。進入山門,便是彌勒佛殿。出殿拾級而上,是寺內的主要殿堂大雄寶殿,殿內供奉著高達10米的釋迦牟尼佛。其后為毗盧寶殿,雄偉莊嚴,正中供奉高約5米的金身毗盧遮那佛,弟子梵王、帝釋侍立左右,二十諸天分列大殿兩側。毗盧殿后,依山而建的是法堂、念佛堂和藏經樓。藏經樓內珍態著漢文《大藏經》7168卷,另有各種經書1.4萬余冊。在佛龕中供奉著釋迦牟尼玉像一尊。藏經樓左側為“過海大師紀念堂”,堂內供奉著鑒真和尚脫紗像,陳列著鑒真和尚第六次東渡圖以及鑒真和尚紀念集等文物,這些都是日本佛教界贈送的,是中日佛教界友好往來的歷史見證。寺內還新建了玉佛樓,正中供奉一尊高1.5米,重390公斤的玉佛像,玉佛雕鑿精細,裝金著彩,是在棲霞寺出家現為臺灣佛光山住持星云法師捐贈。
棲霞寺主要文物有明徵君碑、舍利塔、千佛巖等。
南京市棲霞寺
明君碑位于棲霞山門右側碑亭內,亭內有明征君碑,是唐代上元元年(674年)為紀念棲霞寺創建者名僧紹而立。他曾幾次被皇帝征為記室參軍、國子博士等,都稱病不去,隱居山中,故稱“徵君”。碑文記述南齊隱士“明征君”即明僧紹,縱情山水,篤信佛孝,隱居棲霞山,皇帝歷征不就;以及齊、梁兩代在棲霞山大造佛像等活動情況。碑文為唐高宗李治所撰,也顯示了對明僧紹五世孫、唐高宗寵臣崇儼的賞識。當時著名書法家高正臣為之書丹,另一書法家王知敬為之篆額。碑高2.74米,寬1.31米,厚0.36米。書法遒勁,字體與唐釋懷仁集王書“圣教序”相近,為研究唐代宗教、歷史特別是書法藝術的珍貴文物。碑陰另刻有“棲霞”二字,筆勢雄健,相傳系李治御書。該碑碑材為距今約2.8億年前海相沉積形成的石灰巖(棲霞灰巖),是古人收藏的化石標本之珍品,實屬罕見。
棲霞寺明徵君碑
舍利塔
位于棲霞寺寺外右側,長江以南最古石塔之一。隋文帝仁壽元年(601),隋文帝命天下八十三州建仁壽舍利塔,棲霞寺舍利塔居其首,南唐時重建,是棲霞寺內最有價值的古建筑。石塔八角五級,高約十五米。基座圍以勾線造石欄桿,為近代發掘五代原物復原。基座地面雕刻海水及龍鳳魚蝦等圖形,現僅殘存一部分。基座之上為須彌座,座八面刻有釋迦牟尼佛的“八相成道圖”,有白象投胎、樹下誕生、九龍浴太子,出游西門、窬城苦修,沐浴坐解、成道、降魔和涅槃。第一級塔身特別高,八角形,每角有倚柱,塔身正面及背面均雕刻版門,東北及西南為文殊(已毀)及普賢菩薩像,其馀四面為天王像。其上為密檐五級,其間刻有小佛龕。以上各層上下檐間距離較短,五層檐由下至上逐層收入,塔身亦有收分。檐仿木構瓦面,角梁端有環寺鈴鐸,尚存少數。各面均有兩石龕,內坐一佛。檐下斜面上還雕刻飛天、樂天、供養天人等像,與敦煌五代石窟的飛天相似。塔頂原為金屬剎,有鐵鏈引向脊端重獸背鐵環,后世改用數層石雕蓮花疊成的寶頂。寶塔圖像嚴謹自然,形象生動,雕刻十分精致,構圖頗富有中國畫的風格,為中國五代時期佛教藝術的杰作。歷經千年風雨,雖有部分石檐毀墜,仍巍然屹立。整個舍利塔造型精美,不僅是隋唐時期江南石雕藝術的代表作,也是研究古代佛教、藝術、文化的珍貴實物。
棲霞寺舍利塔
千佛巖
位于舍利塔東,無量殿后山崖間,有“江南云崗”之稱,是中國唯一的南朝石窟。據《棲霞寺碑》載,劉宋明帝間,處士明紹隱居棲霞山,夜夢山巖間有如來放光,于是發愿造窟,未果。南齊永明七年(公元489),次子明仲璋繼承遺志,與僧智度禪師在西壁上鑿佛龕,鐫刻了三尊佛像,這三佛合稱“西方三圣”,該殿也稱“三圣殿”。“三圣殿”在舍利塔東,殿內供無量壽佛,又稱無量殿,俗稱“大佛閣”,為千佛巖中開鑿時間最早、規模最大的一座石窟。閣內佛像坐身高十點八米,連座高十三點三米,觀音、勢至菩薩左右立侍,高十一米。造像身段勻稱,線條流暢。三佛衣褶作風與云岡石窟酷似,而開鑿年代比云岡石窟還早十七年。造像精致古樸,可與大同、龍門比美,其價值在于保存了南朝佛像的原韻,在江南尤其罕見。現在大佛閣前立的兩尊石佛,原為舍利塔旁的兩尊接引佛,高三米多,秀美典雅,與洛陽龍門石佛相似,亦為中國佛教藝術黃金時代的絕世珍品。梁大同元年(504)又傳佛龕頂上出現佛光,因而齊梁兩朝封建貴族如齊文惠太子、豫章文獻王及臣民以為佛祖顯靈,競相捐資鑿石造像,號稱千佛而得名千佛巖。共計南朝造像有二百九十四座佛龕,佛像五百一十五尊。梁武帝天監十年(511),臨川王蕭宏將佛像加以裝修,金碧煥然。以后唐宋元明各代均續有開鑿,共計佛像七百尊。 大佛殿往東有四龕相列,西邊約有二十多窟,其馀皆散列于山巖上及巖北側。龕內布局,或一佛二菩薩,或一佛二弟子,窟門兩側有天王力士像。佛座下常蹲踞雙獅。聞名遐邇的“東飛天”就在中102號佛龕中。漫步其間,常能見到古人題刻,其中以宋人陸九言的“古千佛巖棲霞山”楷書最醒目。
千佛巖三圣殿左側的“石公佛”還有一傳說:相傳在雕鑿最后一尊佛像時,錘輕,石紋絲不動;錘重,石塊崩裂;不輕不重,僅冒火星,老是鑿不成。眼看期限已到,石匠為免眾人殺身之禍,便縱身跳進龕內,成了一尊一手舉錘、一手拿鏨的“石公佛”。這個傳說體現了后人對明代著名的工匠王壽的尊敬懷念之情。
棲霞寺后千佛巖
千佛巖大佛閣