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第五章：江湖藝人與通俗文藝作品

江湖藝人是游民中獨(dú)特的一群，他們?cè)谕ㄋ孜乃嚨男纬膳c發(fā)展中起了決定性的作用，可是在以前的文學(xué)史研究中對(duì)這個(gè)群體的生活狀態(tài)以及由此決定的心態(tài)和藝
人們的思想意識(shí)缺少足夠的研究。缺少對(duì)通俗文藝作品創(chuàng)作主體的深入研究就很難
對(duì)通俗的文藝作品的思想內(nèi)容做出準(zhǔn)確的分析與恰如其份的評(píng)價(jià)。
通俗文藝作品除了某些為特定的宗教和政治服務(wù)的以外，大多是屬于商業(yè)性質(zhì)
的。而一無(wú)所有、又脫離了宗法秩序、沒(méi)有家族作為靠山的江湖藝人正是靠出售自
己的技藝以維持生活的。因此他們最關(guān)心通俗文藝的生存與發(fā)展及其市場(chǎng)效益，通
俗文藝的思想內(nèi)容與藝術(shù)形式長(zhǎng)處與短處都與他們的生存狀態(tài)和思想意識(shí)密切相關(guān)。
江湖藝人創(chuàng)造了商業(yè)性質(zhì)的通俗文藝以豐富人們的精神生活，把他們具有影響力的
藝術(shù)作品送到民眾中去；而他們的出現(xiàn)又是市場(chǎng)需求的結(jié)果。賣(mài)主從來(lái)是為買(mǎi)主而
存在的。
通俗戲曲、白話小說(shuō)與其它一些通俗的說(shuō)唱文藝形式的產(chǎn)生與發(fā)展是和宋代城
市的畸形繁榮是分不開(kāi)的。宋代城市變成開(kāi)放型的街巷式，商業(yè)、手工業(yè)的發(fā)展與
居民的增多，社會(huì)安定，謀生較為容易，如《東京夢(mèng)華錄》作者孟元老所言天下“
太平日久，人物繁阜，垂髫之童，但習(xí)歌舞；斑白之老，不識(shí)干戈”（《敘》）。
這是孟氏隨著他父親宦游中國(guó)南北之后的感受。生活有了保障之后，人們便追求生
活的質(zhì)量的提高，這首先考慮的便是文化娛樂(lè)。人們有了需求，也就有了市場(chǎng)。江
湖藝人們的演出也就有人看、有人聽(tīng)，并且肯為之花錢(qián)。這就是江湖藝人能夠生存
下去和使藝術(shù)發(fā)展的必要條件。

一，“江湖”——游民生活的空間

江湖藝人是說(shuō)唱雜耍、走馬賣(mài)解人的總稱(chēng)。為什么把藝人與“江湖”一詞聯(lián)系
起來(lái)呢？江湖本來(lái)是個(gè)地理名詞，但是，在中國(guó)文化中，它卻有了多重含義。例如
“人在江湖，心存魏闕”“處江湖之遠(yuǎn)則憂其君”。這是士大夫的以在野的身份隱
居的地方，與之相對(duì)的是朝廷、廟堂，是喧囂擾攘的市井紅塵。文人士大夫的“江
湖”是安謐的、悠閑的、超脫了是非功利、是純潔靈魂的場(chǎng)所、下了野的士大夫們
在這里過(guò)著超然物外的生活，高雅而舒適。因而也是極富詩(shī)意的。
另外，還有一種與上面說(shuō)的截然不同的“江湖”，這種“江湖”也就是本書(shū)所
用的“江湖”，則是游民的生活空間。游民脫離自己的家鄉(xiāng)和宗族，四海漂泊， “
處處無(wú)家處處家”。這個(gè)家就是山長(zhǎng)水遠(yuǎn)的江湖，前途是不確定的、因而是未知的。
未知是最令人畏懼的，現(xiàn)今還流行著在人們口頭的“走江湖”“闖江湖”就是取增
強(qiáng)膽氣、沖破畏懼之意。這個(gè)“江湖”在一定意義上是與朝廷相對(duì)立的，與市井紅
塵有聯(lián)系（這里是他們的賣(mài)藝糊口的場(chǎng)所），但是它又使市井細(xì)民感到神秘。江湖
是官府與法律難以管到地方。它充滿了刀光劍影、陰謀詭計(jì)和明爭(zhēng)暗斗，極具危險(xiǎn)
感和不安定感。江湖藝人就是生活在這個(gè)空間的，不僅需要“走”（帶有“跑”之
意）與“闖”，有時(shí)還要“爭(zhēng)”（“爭(zhēng)”不僅指憑著力量智慧與對(duì)自己抱有惡意的
人抗?fàn)帲舶ㄇХ桨儆?jì)提高自己的技藝以爭(zhēng)得觀眾）。江湖人也要遵循一定的江
湖規(guī)范（特別是在游民已經(jīng)組織化的明代以后），否則不能在這里獲得一席之地。
他們到處流浪、隨處演出，當(dāng)時(shí)人們稱(chēng)他們?yōu)椤奥菲缛恕保?把隨時(shí)撂地演出活動(dòng)稱(chēng)
之為“打野呵”。這些人大都是居無(wú)定所、生活缺少保障，我們只從“路歧人”一
詞，便可以想象他們的辛酸與孤獨(dú)。這些浪跡江湖的藝人（他們當(dāng)中有許多是屬于
游民知識(shí)分子范疇的）只要有觀眾就可以開(kāi)場(chǎng)，茶肆、酒樓、街巷、空地、寺廟以
及鄉(xiāng)野的農(nóng)村場(chǎng)院，都出售自己技藝的地方。他們“沖州撞府”，以自己的藝術(shù)博
得衣食之資，也給觀眾帶來(lái)愉悅。他們隨時(shí)可能碰到地頭蛇的欺壓或其他江湖藝人
的排擠，物質(zhì)上的艱難與精神上的孤獨(dú)，煉就了他們應(yīng)付各種變故的智慧和膽力，
鑄造了他們特殊的性格，形成了一套對(duì)于社會(huì)和人際關(guān)系的看法，以及排憂解難的
手段，也就是在本書(shū)中將要論述到的游民性格、游民意識(shí)、游民理想，以及他們之
間的組合與奮斗。然而，除了自己頭腦和體力以外他們還是一無(wú)所有的，他們中間
的許多人下場(chǎng)是悲慘的，只有少數(shù)的幸運(yùn)者或具有超常智慧與才能的人們才有過(guò)轉(zhuǎn)
瞬即逝的輝煌。

二，兩宋時(shí)代的江湖藝人

1，藝人演出的場(chǎng)所

宋代以前雖然不能說(shuō)沒(méi)有江湖藝人，如《酉陽(yáng)雜俎》之中就有“市人小說(shuō)”的
記載，但是其數(shù)量極少，還不能構(gòu)成有著大體相近的思想意識(shí)和具有社會(huì)影響的群
體。到了宋代江湖藝人的急劇增多，其根本原因我們?cè)谇耙徽乱呀?jīng)講過(guò)，這里只強(qiáng)
調(diào)一下其直接的原因，這便是大城市的畸形繁榮過(guò)程中迫切需求。北宋的汴京與南
宋的臨安及許多中小城市（如揚(yáng)州、建康、明州、永嘉之類(lèi)）都有許多供江湖藝人
在其中大顯身手的瓦子。瓦子是江湖藝人展現(xiàn)與發(fā)展自己藝術(shù)的最佳場(chǎng)所，因?yàn)檫@
里也培養(yǎng)了足夠水平的觀眾。瓦子又稱(chēng)為瓦肆或瓦舍。南宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》卷十
九“瓦肆”條中云：

瓦舍者，謂其來(lái)時(shí)瓦合，去時(shí)瓦解之意，易聚易散也。不知起于何時(shí)？
頃者京師甚為士庶放蕩不羈之所，亦為子弟流連破壞之門(mén)。

“瓦肆”指這里原是買(mǎi)賣(mài)成交的地方，因?yàn)橥咦永锊粌H有各種通俗文藝演出，也還
有行商坐賈在這里作生意；“瓦舍”大約是指這里可以遮風(fēng)避雨，非同一般的晴天
聚、風(fēng)雨散的露天市場(chǎng)。瓦子是城市中大型的綜合性的文藝演出場(chǎng)地，帶有臨時(shí)性
質(zhì)。很象舊北京的天橋、護(hù)國(guó)寺、白塔寺等演出市場(chǎng)。不同藝術(shù)品種的藝人各自圍
成一個(gè)個(gè)小圈子，這些圈子或用欄桿、或用繩索、或用帷幕互相隔離開(kāi)，這便是“
勾欄”。一個(gè)勾欄便是一個(gè)獨(dú)立的演出場(chǎng)所。這是大中城市之中專(zhuān)門(mén)為廣大民眾提
供文藝娛樂(lè)活動(dòng)服務(wù)的場(chǎng)所。在這些場(chǎng)所獻(xiàn)藝的有各種藝人如說(shuō)書(shū)、說(shuō)諢話（說(shuō)笑
話）演唱諸宮調(diào)、小唱、嘌唱、演雜劇等等。如果江湖藝人能在瓦子里站住腳、成
為名角，用江湖的話說(shuō)便是“出道了”。從此他便可以免受許多江湖顛簸之苦穩(wěn)穩(wěn)
當(dāng)當(dāng)在瓦子中獻(xiàn)藝。眾多的江湖藝人聚集在瓦子之中，便于互相觀摩交流與互相切
磋，也易于比較和競(jìng)爭(zhēng)，從而形成優(yōu)勝劣汰的情勢(shì)，推動(dòng)藝術(shù)的進(jìn)步。如果某個(gè)藝
人退步了、或者出現(xiàn)了藝術(shù)水平更高的對(duì)手也可能被排擠出瓦子，重新走上流浪道
路。因此，瓦子不單純是給藝人提供了一個(gè)安定的和較為長(zhǎng)久的演出場(chǎng)所，更重要
的是為促進(jìn)通俗文藝的發(fā)展與成熟設(shè)置了一座擂臺(tái)。
瓦子是江湖藝人演出的最佳場(chǎng)所，但不是唯一的場(chǎng)所，甚至可以說(shuō)不是主要場(chǎng)
所。江湖藝人過(guò)州串府，走到哪里就在哪里演，哪里有觀眾就在哪里演。當(dāng)時(shí)中小
城市大都有了瓦舍勾欄，我們從《水滸傳》中可以看到，不僅象鄆城縣那樣中等城
市有勾欄，有汴京來(lái)的藝人白秀英在那里演唱，就是清風(fēng)鎮(zhèn)那樣的小地方，按照《
水滸傳》中所說(shuō)“也有幾座小勾欄，并茶坊酒肆”（第三十三回）。另外，城鎮(zhèn)中
的街頭巷尾的空?qǐng)觯酥烈磺杏腥藖?lái)往的開(kāi)闊之地。南宋周密《武林舊事》有這樣
的話：“路歧人不入勾欄，只在耍鬧寬闊處作場(chǎng)者，謂之‘打野呵’。”其它如酒
樓茶肆、寺廟道觀為閑人所聚，更是江湖藝人演出的好場(chǎng)所。江湖藝人大多來(lái)自農(nóng)
村，農(nóng)民也需要娛樂(lè)，需要文化生活，這是藝人十分清楚的，因此，在農(nóng)村的田間
場(chǎng)院也可以看到他們的影子。

2，“說(shuō)話”與“說(shuō)話人”

北宋的汴京和南宋的臨安的瓦子中最有成就的是“說(shuō)話”（也就是現(xiàn)今的評(píng)書(shū)）
，因此“說(shuō)話”藝人中出的“明星”也就特別多。陳汝衡先生在《宋代說(shuō)書(shū)史》中
羅列了北宋著名的說(shuō)書(shū)藝人近二十人、南宋的一百二、三十人。他們當(dāng)中有些更為
杰出者曾被皇帝召見(jiàn)。南宋高宗趙構(gòu)就特別喜歡聽(tīng)“說(shuō)話”，時(shí)常召演說(shuō)通俗小說(shuō)
者入宮，為他表演。
江湖藝人一般出身都很低微，很多是從農(nóng)村流入城市游民，生活貧困，做些本
小利微的營(yíng)生，后來(lái)發(fā)現(xiàn)自己具有說(shuō)話表演的才能，而且也能藉以糊口，于是改行
作了藝人。這在他們的名字或綽號(hào)上換保留著個(gè)人歷史的痕跡。如北宋專(zhuān)講五代史
的“尹常賣(mài)”就是小商人出身。解放后改行研究小說(shuō)史的詩(shī)人戴望舒在《釋常賣(mài)》
一文中說(shuō)：

常賣(mài)系一種專(zhuān)業(yè)之特稱(chēng)，今人稱(chēng)質(zhì)庫(kù)司事為“朝奉”，稱(chēng)賣(mài)針線花粉者為
“貨郎”，常賣(mài)一辭，亦即類(lèi)此。宋趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷七記朱面，謂其
父朱沖者，‘吳中常賣(mài)人。方言以細(xì)微物博易于鄉(xiāng)市中，自唱曰常賣(mài)’。則
常賣(mài)之為一種專(zhuān)稱(chēng)，常賣(mài)之為何等人物，可以明矣。意者尹某原為行販，及
改業(yè)小說(shuō)人，仍其舊稱(chēng)也。

其他如《夢(mèng)粱錄》中所記載“粥張二許濟(jì)”“酒李一郎”“故衣毛三”“棗兒徐榮”
“棗兒余二郎”“熬肝朱”等演說(shuō)小說(shuō)的藝人，大約都是小商販出身。他們或賣(mài)粥、
賣(mài)酒、賣(mài)故衣（今稱(chēng)估衣）、賣(mài)棗兒、賣(mài)小吃等等，所以才留下了這些綽號(hào)。從這
些史實(shí)中可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的說(shuō)話藝術(shù)還是一個(gè)全新的行當(dāng)，許多名藝人還不是出自某個(gè)名
師的傳授系統(tǒng)，而是由其它行當(dāng)改業(yè)的。這與后世的名藝人多是數(shù)代相傳、學(xué)有師
承的情況是完全不同的（后世的藝人非常注重拜師，即使自學(xué)某門(mén)藝術(shù)已經(jīng)達(dá)到相
當(dāng)高的水平，也要拜一位名師，這叫“帶藝拜師”，否則不為同行所承認(rèn)，在演出
中也會(huì)遇到麻煩）。可見(jiàn)“說(shuō)話”這一職業(yè)在當(dāng)時(shí)還是一個(gè)全新的行當(dāng)，它有很開(kāi)
闊的處女地可以供有志者去開(kāi)墾。
這些活躍在瓦子里的說(shuō)話人，除了極少數(shù)能夠入宮供奉，甚至受到小小的封賞
外，大多數(shù)的結(jié)局是很悲慘的，但因?yàn)樗麄兊匚槐拔](méi)有引起人們關(guān)注罷了。有個(gè)
說(shuō)“諢話”的藝人，因?yàn)榕c當(dāng)朝宰相的死發(fā)生了點(diǎn)關(guān)系，他的生活經(jīng)歷才被文人簡(jiǎn)
略地記載了下來(lái)。他姓張名壽，號(hào)山人，活躍于北宋熙寧至崇寧間（1068—1106）。
他汴京瓦子說(shuō)諢話，能編造諢話和十七字的幽默滑稽詩(shī)著名。王辟之的《澠水燕談
錄》中記載某丞相死于任上有無(wú)名子作詩(shī)嘲諷他，于是官府出重賞捉拿詩(shī)作者。有
人疑張壽所為，開(kāi)封府尹抓到張，張說(shuō)：“某乃于都下三十余年，但生而為十七字
詩(shī)鬻錢(qián)以糊口，安敢嘲大臣？縱使某為，安能如此著題。”府尹大笑把他放了。他
年歲已老，“頗厭倦，乃還鄉(xiāng)里，未至而死于道，道旁人亦舊識(shí)，憐其無(wú)子，為買(mǎi)
葦席，束而葬諸原，揭木書(shū)其上。久之，一輕薄子子弟至店側(cè)，聞?dòng)姓Z(yǔ)及此者，奮
然曰：‘此是山人墳，過(guò)者盡惆悵。兩片蘆席包，敕葬’”（洪邁《夷堅(jiān)乙志》）。
張壽無(wú)家無(wú)業(yè)，沒(méi)有穩(wěn)定的收入，就靠口舌和他擁有的知識(shí)文化為生，最后死于道
路。這是一個(gè)典型的游民知識(shí)分子，其一生拋家離業(yè)生活在汴京的瓦子里，用他的
知識(shí)、閱歷和幽默給人們帶來(lái)笑聲，但結(jié)局仍與大多游民一樣死于道路。還有的說(shuō)
話人因?yàn)樯婕俺獾狡群Γ?《建炎以來(lái)系年要錄》卷六十一載：“百姓張本，
杖脊送千里外州軍編管，坐念詩(shī)譏諷及談?wù)f本朝國(guó)事為戲也。 ”話本研究專(zhuān)家胡士
瑩先生認(rèn)為這與秦檜掌政之時(shí)，力主和議，大力排擠和迫害主戰(zhàn)派有關(guān)。當(dāng)時(shí)文網(wǎng)
嚴(yán)密，寫(xiě)作歌頌主戰(zhàn)將領(lǐng)與諷刺主和派頭目的詩(shī)文皆被視為罪行。張本“談?wù)f”與
歌頌的大約就是愛(ài)國(guó)人士的事跡和他們的詩(shī)文，因而被流放編管。
多數(shù)的說(shuō)話藝人要比其他行當(dāng)?shù)乃嚾宋幕礁咭恍?因?yàn)樗麄円褟钠湎容?br> ——“老郎”（往往尊稱(chēng)先輩藝人為“老郎”）那里繼承來(lái)的、或從書(shū)坊編刻的簡(jiǎn)
單的話本躉來(lái)簡(jiǎn)單的故事（往往多是提綱式的）演說(shuō)成為一個(gè)有人物、有情節(jié)沖突
、有廣闊的社會(huì)場(chǎng)景的、有聲有色的“說(shuō)話”，這就需要藝人們靠自己生活閱歷和
知識(shí)儲(chǔ)備加以豐富。作這樣的藝人沒(méi)有文化怎么能行呢？兩宋知名的說(shuō)書(shū)藝人之中
有多少是文人、讀書(shū)人？現(xiàn)在已經(jīng)很難統(tǒng)計(jì)，但是我們那些從那些“周進(jìn)士”“戴
忻庵”“張解元”“許貢士”“戴書(shū)生”“喬萬(wàn)卷”“徐宣教”等等稱(chēng)呼看來(lái)他們
都應(yīng)該是讀書(shū)人（如“進(jìn)士”“宣教”之類(lèi)的稱(chēng)呼可能帶有廣告性質(zhì)）。而且其中
有的文化程度還相當(dāng)高，如《夢(mèng)粱錄》所說(shuō)，有些藝人“諸史俱通”“記問(wèn)淵源甚
廣”“能講一朝一代故事，頃刻間捏合”。特別是演說(shuō)“小說(shuō)”者，他可以不按照
史書(shū)本來(lái)面貌講說(shuō)、根據(jù)自己的理解加以發(fā)揮和創(chuàng)造，可以把不同時(shí)代、不同人物
的事跡“捏合”在一起。這不是一般占嗶小儒能做到的。因此，南宋羅燁在《醉翁
談錄》中對(duì)“小說(shuō)人”大加贊賞：

夫小說(shuō)者，雖為末學(xué)，尤務(wù)多聞。非庸常淺識(shí)之流，有博覽該通之理。幼
習(xí)《太平廣記》，長(zhǎng)攻歷代書(shū)史。煙粉奇?zhèn)鳎靥N(yùn)胸次之間；風(fēng)月須知，只在
唇吻之上。《夷堅(jiān)志》無(wú)有不覽，《秀瑩集》所載皆通。動(dòng)哨中哨，莫非《
東山笑林》；引倬底倬，須還《綠窗新話》。論才詞有歐蘇黃陳佳句；說(shuō)古詩(shī)
是李杜韓柳篇章。

這些演員的腹笥之寬闊、反映之靈敏，臨場(chǎng)之機(jī)智，就是一般的文人也難達(dá)到。他
們不僅要懂得“經(jīng)史子集”的正經(jīng)學(xué)問(wèn)，還要有各種生活閱歷。
正是在具有一定文化的基礎(chǔ)上，他們的“說(shuō)話”藝術(shù)達(dá)到相當(dāng)高的水平，頗有
感染力。《醉翁談錄·小說(shuō)開(kāi)辟》記載了“小說(shuō)說(shuō)話”的藝術(shù)魅力：

說(shuō)國(guó)賊懷奸從佞，遣愚夫等輩生嗔。說(shuō)忠臣負(fù)屈銜冤，鐵心腸也須下淚。
講鬼怪令羽士心寒膽戰(zhàn)；論閨怨遣佳人綠慘紅愁。說(shuō)人頭廝挺，令羽士快心；
言兩陣對(duì)圓，使雄夫壯志。談呂相青云得路，遣才人著意群書(shū)；演霜林白日升
天，教隱士如初學(xué)道。童發(fā)跡話，使寒士發(fā)憤；講負(fù)心底，令奸漢包羞。

這樣高的藝術(shù)境界，除了藝人演技高超與閱歷豐富的原因之外，與他們的學(xué)養(yǎng)也有
密切的關(guān)系。
“說(shuō)話”人之中也有少數(shù)可以進(jìn)入宮廷為皇室服務(wù)，成為宮廷藝人，甚至被授
予一定的官職。如南宋理宗時(shí)便有所謂王六大夫在宮廷演說(shuō)史部的故事，會(huì)編也會(huì)
說(shuō)，后被封為宮中祗候，享有奉祿。另外還有王防御，號(hào)委順子，也以說(shuō)史供奉得
官。不過(guò)這是極少數(shù)，大多數(shù)還是混跡江湖、是游民群體中能反映與表達(dá)游民意識(shí)
的精英人物。這些無(wú)望作官、只能在通俗文藝領(lǐng)域一顯身手的游民知識(shí)分子在江湖
藝人中間起了主導(dǎo)作用，他們組成了自己的行會(huì)組織，以負(fù)責(zé)創(chuàng)作新的和改編舊的
通俗小說(shuō)（包括雜劇劇本）和在生活上、藝術(shù)上互相幫助，這就是我在上一章說(shuō)到
的“書(shū)會(huì)”。書(shū)會(huì)中的作者稱(chēng)之為“書(shū)會(huì)先生”。有不少通俗小說(shuō)或戲曲中以是“
書(shū)會(huì)老先生新編的”相標(biāo)榜的，以提高其價(jià)值。一百二十本《水滸傳》第九十四回
有這樣的文字：

看官聽(tīng)說(shuō)，這回話都是散沙一般，先人書(shū)會(huì)流傳，一個(gè)個(gè)都要說(shuō)到。這時(shí)難做
一時(shí)說(shuō)。慢慢敷衍，關(guān)目下來(lái)便見(jiàn)。看官只牢記關(guān)目頭行，便知衷曲奧妙。

從這段文字中可見(jiàn)《水滸傳》中留有書(shū)會(huì)才人的手筆，藝人根據(jù)這些文字作藝術(shù)上
的再創(chuàng)造。南宋書(shū)會(huì)留下姓名的很少，周密《武林舊事·諸色藝伎人》記載有“李
霜涯（作賺絕倫）、李大官人（譚詞）、葉庚、周竹窗、平江周二郎（猢猻）、賈
廿二郎”等。他們大約都是兼擅創(chuàng)作與表演的。
江湖藝人也有女性。洪邁《夷堅(jiān)志》記載了一位女藝人的遭遇。

江浙間路歧伶女，有慧黠知文墨，能于席上指物題詠應(yīng)名輒成者，謂之
合生。其滑稽含玩諷者，謂之喬合生，蓋京都遺風(fēng)也。張安國(guó)守臨川，王宣子
解廬陵郡印歸，次撫。安國(guó)置酒郡齋，招郡士陳漢卿參會(huì)。適散樂(lè)一伎言學(xué)作
詩(shī)，漢卿語(yǔ)之曰：“太守俗呼五馬，今日兩州使君對(duì)席，遂成十馬。汝體此意
作八句。”伎凝立良久，即高吟曰：“同是天邊侍從臣，江頭相遇轉(zhuǎn)相親。瑩
如臨汝無(wú)瑕玉，暖作廬陵有腳春。五馬今朝成十馬，兩人前日壓千人。便看飛
詔催歸去，共坐中書(shū)布化鈞。”安國(guó)為之嘆賞竟日，賞以萬(wàn)錢(qián)。

這是一位詩(shī)思敏捷而且幸運(yùn)的女江湖藝人，當(dāng)時(shí)“跑江湖的”藝人也稱(chēng)“路歧人”。
她擅長(zhǎng)表演“合生”，“合生”有些象近世美國(guó)的脫口秀—TALK SHOW。這種藝術(shù)形
式?jīng)]有底本臺(tái)詞，都是現(xiàn)編現(xiàn)演。這位女藝人即興寫(xiě)出祝福知州官運(yùn)亨通的詩(shī)句，
贏得了他們的歡心，才得到重賞。女藝人的才華，官員們的一萬(wàn)錢(qián)的重獎(jiǎng)都是偶然
的，所以才被文人傳為佳話。

3，“說(shuō)話”以外的通俗文藝

江湖藝人們已經(jīng)有了分工，各有專(zhuān)長(zhǎng)，各種藝術(shù)門(mén)類(lèi)都出現(xiàn)過(guò)名噪一時(shí)的藝人。
例如瓦子中除了“說(shuō)話”外，最繁盛的當(dāng)屬雜劇。周寶珠的《宋代東京研究》中說(shuō)：
“瓦子勾欄中，自七夕開(kāi)始演“目蓮救母雜劇”，‘至十五日止，觀者倍增’。 ”
雜劇有眾多的觀眾，還有專(zhuān)演雜劇與雜劇散段的“雜班”，又稱(chēng)“雜扮”。演雜扮
的戲班子就有“劉喬、河北、帛遂、吳牛兒、達(dá)眼五、重明喬、駱駝兒、李敦等雜
班”（《東京夢(mèng)華錄·京瓦雜藝》）等。當(dāng)時(shí)的雜劇體制是帶有即興性質(zhì)的，這就
要求演員一定的文化水平、社會(huì)閱歷和反映機(jī)敏，否則很難應(yīng)付演出。雜劇出現(xiàn)了
不少名藝人，僅北宋就有蕭住兒、丁都賽（歷史博物館藏有丁都賽畫(huà)像磚，可見(jiàn)她
在當(dāng)時(shí)的知名度之高）、薛子大、薛子小、楊總惜、崔上壽等等。其它如唱賺、小
唱、嘌唱、諸宮調(diào)、影戲、傀儡戲、角抵等等，也各有其名噪一時(shí)的“明星”。總
之，兩宋時(shí)期由于城市的繁榮和城市居民的需求，產(chǎn)生與發(fā)展眾多的通俗藝術(shù)門(mén)類(lèi)，
從而出現(xiàn)了更多的以這種職業(yè)為謀生手段的江湖藝人。江湖藝人在講述或表演的具
有故事內(nèi)容的作品中一定滲透了他們對(duì)生活的理解和夾雜有他們的生活遭際。特別
是那些在思想內(nèi)容和藝術(shù)形式上具有原創(chuàng)性的通俗文藝作品更能表現(xiàn)出作者的思想
性格與心態(tài)，因?yàn)闆](méi)有承襲舊有作品的負(fù)擔(dān)。當(dāng)時(shí)具有豐富故事內(nèi)容的通俗文藝作
品主要是“說(shuō)話”（包括說(shuō)唱藝術(shù)如諸宮調(diào)等）、戲曲，下面我們就早期通俗文藝
作品所反映的游民生活和游民意識(shí)作些概括的論述。

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