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《序卦》研究辨析 |
郭 彧 《晉書·束皙傳》曰：“初太康二年，郡人不準盜發魏襄王墓，得竹書數十車。……其《易經》二篇，與《周易》上下經同。《易繇陰陽卦》二篇，與《周易》略同，繇辭則異。《卦下易經”》一篇，似《說卦》而異。”以其中無十翼，則知《序卦》一篇當為后人依《易經》六十四卦上下二篇之序而系以文字。如此，所謂“序卦”研究，就包含通行本《易經》六十四卦上下篇之序研究和《序卦》文字研究兩部分內容。自漢魏唐宋以來，人們一直持續著這兩方面的研究。綜述并辨析前人的研究成果，將有益于今人的進一步研究。 一 .《序卦》文字的義理研究 魏王弼《周易注》獨闕《系辭》以下不注，則已見其對《序卦》一篇所持態度，東晉韓康伯補注十翼，則謂“凡序卦所明，非易之蘊也。蓋因卦之次，托象以明義”，唐孔穎達則曰：“且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變。然則韓伯所云，因卦之次，托象以明義，蓋不虛矣”。宋初歐陽修《易童子問》則謂“余之所以知系辭而下非圣人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也”，南宋又有程迥謂《序卦》“非圣人之作”，朱熹則曰：“先儒以為非圣人之蘊，某以為謂之非圣人之精則可，謂非圣人之蘊則不可”（雖朱熹有此說，然其《周易本義》于《序卦》只加“晁氏曰鄭無而泰二字”九字之注，亦見其對待此文的態度）。直謂《序卦》文字淺鄙非孔子作者莫過于葉適，其《習學記言》卷一至卷三解《易經》六十四卦，皆引《序卦》文字以駁之。如，于《屯》、《蒙》之后曰：“卦之次序，無系乎易之損益。然以序卦考之，則易之先后如此久矣”、“而序卦乃以屯者為物之始生，物生必蒙者為物之穉，且觀諸天地，物何時而生，亦何時而蒙乎？”于《需》、《訟》之后曰：“序卦‘物穉不可不養也’，物之穉者養，而壯者不養乎？‘飲食必有訟’，飲食則曷為必有訟？”于《師》、《比》之后曰：“序卦‘訟必有眾起，故受之以師’，訟而有眾起乎？眾起而后訟乎？‘師必有所比’，師者，不比之謂也，比則安能師？”。卷四則直曰：“惟序卦最淺鄙，于易有害。按諸卦之名，以象取之，與文字錯行于世者少。圣人重復殷勤其詞以訓釋之，多至數十百言而未已，蓋其難明如此。今序卦不然，以是為天地萬物之常有也，鱗次櫛比而言之，以是為鉛槧篆籀之常文也。嗟乎！使其果若是，則束而聯之，一讀而盡矣，奚以易為，學者尺寸之不辨，而謂能有見于無窮，吾不知也”。元王申子《大易緝說》亦曰：“序卦之文，義乖理淺，決非圣人所作，愚正不曉伊川何所取，而卦卦引之以作傳也”。 認為《序卦》為孔子之作者，歷代亦不乏其人。如宋朱震《漢上易傳》謂“夫子序卦，然后明生生不窮，而天地之蘊盡矣”；元俞琰《周易集說》曰：“序卦者，孔子釋文王六十四卦之先后次第也”、“向微孔子為之序，則后世簡編脫落，寧不錯亂？又焉知某卦先某卦后哉！孔子懼其或然，此序卦所以作也。韓康伯乃謂序卦非易之蘊，謬矣”；清李光地《周易折中》則曰：“卦之所以序者，必自有故，而孔子以義次之，就其所次，亦足以見天地道之盈虛消長，人事之得失存亡，國家之興衰理亂”，馮道立《周易三極圖貫》則曰：“序卦實有精義。昔吳仁杰作易圖說，謂序卦為伏羲所定，非起于文王。蕭漢中讀易考原不用序卦，他若李氏清臣、葉氏適亦主其說。伏讀折中所云‘知天道盈虛，人事得失，皆系乎此’，彼謂非易之蘊者，不足為定論也”。（按：蕭漢中并非“不用《序卦》”，宋人亦不會主元人之說。） 經現代人對于《序卦》作者的研究，非孔子作的結論已經很是明確。如錢穆、李鏡池、郭沫若、高亨、馮友蘭、張岱年、劉大鈞諸學者，雖在《序卦》成書時間上有不同意見，然在非孔子作這一點上，則皆看法一致。特別是馬王堆帛書《易經》出土后，則證明西漢時尚有不同六十四卦次序的《易經》流行，此則進一步明確《序卦》不可能出于孔子之手。 否定《序卦》文字非出圣人之手，謂其文字俚淺，其意義則在于否定這些文字所表達的“義理”。然而，從象或數的角度對《序卦》之卦序進行研究，則又可以得到兩種截然相反的結論：既可用于證明《序卦》之文字有“理”，又可用來否定《序卦》文字無“理”。如俞琰曰：“上經三十卦約之為十八，下經三十四卦約之亦為十八。此上下經之分也。乾坤陰陽之純，坎離陰陽之中，為天地四正，故易以乾坤坎離居上，震巽艮兌反是，則居下。咸恒損益在下，蓋震巽艮兌之交也。上經首乾坤者，天地之道二體之分也，下經首咸恒者，夫婦之道二體之分也，易道貫中，不欲其終下經，泰否在上，乾坤父母自交也。需訟同人大有無妄大畜小畜履，以乾父交六子，故在上，師比謙豫之在上，則以坤母交三男也。晉夷萃升之在下，則以坤母交三女也。剝復臨觀所以進而上者，一陽二陽為主也，夬姤遁大壯所以退而下者，一陰二陰為主也。困井革鼎家人睽解豐旅渙節比，六子自交，故居下，而屯蒙居上者，三男繼父母用事也。屯蒙以坎交震艮而在上，故噬嗑賁以離交震艮亦在上，隨蠱歸妹，皆震巽艮兌之交而隨蠱在上，長男長女為主也。頤大過中孚小過，雖皆震巽艮兌之交，然頤大過互乾坤在上，中孚小過止肖坎離，故在下”，從而謂“孔子懼其或然，此序卦所以作也”（《周易集說》）；而王申子則曰：“上經三十卦，以反對觀之，止十八卦，首乾坤者，萬物父母也，十變為泰否，泰否，乾坤二體之交也，又十變為剝復，剝復，乾陽坤陰之終始也，又四變為坎離，坎離，乾陽坤陰交之極也。下經三十四卦，以反對觀之，亦止十八卦，首咸恒者，山澤通氣雷風相薄，萬物男女也，十變為損益，損益，咸恒二體之交也，又十變為漸歸妹，漸歸妹，陽男陰女之終始也，又八變為既濟未濟，既濟未濟，亦坎離之互陽男陰女交之極也。大略如此，豈得無序？但莫曉其間諸卦次第如何安排耳”（《大易緝說》），從而謂“序卦之文，義乖理淺，決非圣人之所作”。 然而，通行本《易經》六十四卦上下篇之序分之在前，《序卦》文字系之于后，是出于不同時代不同人之手。《序卦》文字作者，能否表達出分《易經》六十四卦為上下篇者的本意，則不可得而知之。既然從文字角度研究《序卦》的“義理”已無意義，則從象與數的角度研究《序卦》六十四卦上下篇序所以安排之理由，就成為《序卦》研究的重要內容。 二 .《序卦》卦序的象數研究 從象與數的角度研究《序卦》上下篇之卦序，涉及到象與數的各個方面。有以八卦象之父母男女言之者；有以八卦四正四隅而及于六畫卦而言之者；有以二二相偶，非覆即變而言之者；有以反對卦變或爻變而言之者；有以卦之經緯或主客而分節言之者；有以陰陽爻數多少而言之者；有以陽三陰四或陽三陰一之數而言之者，等等不一而足。其中較有影響的研究者，如《易乾鑿度》的作者、孔潁達、邵雍、楊甲、朱熹、吳澄、《天原發微》所引之李氏、蕭漢中、秦鏞、沈全昌、來集之、李光地、馮道立等。今以象與數的研究分類敘述之。 1. “二二相偶，非覆即變”之說 唐孔穎達《序卦·正義》曰：“今驗六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表里視之遂成兩卦，屯蒙、需訟、師比之類是也。變者，反復唯成一卦，則變以對之，乾坤、坎離、大過頤、中孚小過之類是也。”依此說之義，邵雍則曰：“重卦之象，不易者八，變易者二十八，以三十六變而成六十四也”、“乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也，頤中孚大過小過為二篇之正也”、“大成之卦，正者八，變者二十八，共三十六卦也。乾坤離坎為三十六卦之祖也，兌震巽艮為二十八卦之祖也”、“自乾坤至坎離以天道也，自咸恒至既濟未濟以人事也”（《觀物外篇》），朱震則列李挺之《變卦反對圖》，推衍邵雍之說曰：“易始于乾坤，終于坎離、既濟未濟，而泰否為上經之中，咸恒為下經之首。乾坤本也，坎離用也，乾坤坎離上篇之用也，咸兌艮也，恒震巽也，兌艮震巽下篇之用也，頤大過小過中孚二篇之正也。故曰，至哉，文王之作易也，其得天地之用乎？”（《漢上易傳卦圖》）楊甲則于《六經圖》中列《六十四卦反對變圖》、《序卦圖》（上下經各十八卦之圖），至稅與權《易學啟蒙小傳》則列《后天周易序卦圖》，曰：“后天卦上下經皆十有八，文王總重卦六十四為三十六，反復互觀之也。上下經以八正卦為余，然陽三陰一，上經得六卦，下經得二卦”。 以“二二相偶，非覆即變”之法看《易經》六十四卦上下篇之序，則有下圖(圖略)，其后人們依據此圖，從象與數的角度推衍出許多“序卦有理”的原由。 2. 卦變或爻變說 以卦變說《序卦》卦序有理者，先見于楊甲《六經圖》所列之《序上下經圖》。其說曰： “本乾九二爻變成同人，次變無妄，次變益，次變頤，終其變至離而止；本坤六二爻變成師，次變升，次變恒，次變大過，終其變至坎而止。故上經始于乾坤終于坎離焉。本咸六二爻變成大過，次變困，次變坎，次變師，次變蒙而終于未濟；本恒初六爻變成大壯，次變豐，次變震，次變復，次變屯而入既濟。故下經始于咸恒終于既濟焉。”約為下圖： 《乾》→《同人》→《無妄》→《益》→《頤》→《噬嗑》→《離》 《坤》→《師》→《升》→《恒》→《大過》→《井》→《坎》 《咸》→《大過》→《困》→《坎》→《師》→《蒙》→《未濟》 《恒》→《大壯》→《豐》→《震》→《復》→《屯》→《既濟》 （按：《益》、《升》、《恒》、《井》屬下經；《大過》、《坎》、《師》、《蒙》、《屯》屬上經。） 《天原發微》引“李氏曰”：“上經需訟對下經晉明夷，需訟變之盡為晉，晉變為需”，“上經自屯蒙至臨觀，下經自遁壯至革鼎，屯蒙變之盡為鼎革，臨觀變之盡為遁壯”。（按：上經之《屯》、《蒙》六爻變為下經之《革》、《鼎》，上經之《需》、《訟》六爻變為下經之《晉》、《明夷》，上經之《臨》、《觀》六爻變為下經之《遁》、《大壯》，上經之《無妄》、《大畜》六爻變為下經之《升》、《萃》。） 3. 分節說 首先，元代人吳澄于《易纂言外翼·卦統》中以“分節”說謂《序卦》有理，曰：“六十四卦分屬上下二篇，蓋有意義，朱子但云以其簡帙重大而分，豈其然哉！今考之，有經卦焉，有緯卦焉。八卦正體對體自重者為經卦，八卦各體錯雜相重者為緯卦。上下二篇經卦十六，緯卦四十八，上篇以乾坤二卦為經，而二十四卦為緯，下篇以震艮巽兌四卦為經，而二十四卦為緯。坎離者，乾坤二卦之用，震艮巽兌四卦之管轄也，故以為二篇之終。上篇始以乾坤之純統八卦，次以乾坤之合統十六卦，而終之以坎離之純，下篇以震艮巽兌之合統十六卦，次以震艮巽兌之純統八卦，而終之以坎離之合。”約其說如下： 乾坤父母之純統緯卦八（《屯》至《履》） 泰否父母之合統緯卦十六（《同人》至《大過》） 坎離中男中女之純終上篇 咸恒少男少女長男長女之合統緯卦八（《遁》至《解》） 損益少男少女長男長女之合統緯卦八（《夬》至《鼎》） 震艮長男少男之純統緯卦四（《漸》至《旅》） 巽兌長女少女之純統緯卦四（《渙》至《小過》） 既濟未濟中男中女之合終下篇 其次，元代人蕭漢中于《讀易考原》中又以“分節”說謂《序卦》有理，曰：“圣人之作易也，畫卦為八而已，及重為六十四，于是分其三十為上篇之卦，分其三十四為下篇之卦。既分上下又從而序次其先后，皆有指”、“孔子之作序卦也，因卦之名說名之義，序其名義前后相承，以詔學者。蓋教人觀易之一法。”蕭氏主分卦之說的理由是：“竊謂圣人先分卦而后序，必先明卦之所以分，始可論卦之所以序”，其分卦之“綱領”是：“八卦之分若何？乾坤坎離四正卦也，當居上經，震巽艮兌四偏卦也，當居下經。八卦既分，余卦以次附焉。此兩經所以分之綱領也。” 六十四卦上下共一百二十八體，八卦之體各十有六。上經有乾十二體、坤十二體、坎八體、離六體；下經有震十二體、巽九體、艮九體、兌十二體。蕭氏本此而謂乾坤坎離之體在上經為主（在下經為客）、震巽艮兌之體在下經為主（在上經為客），曰：“自六十四卦之體本于八卦而言之，則乾坤坎離為上篇之主，震巽艮兌為下篇之主。”其法先是分六十四卦為六節：上經之初《乾》為主《坤》從之，之后受之以《屯》至《比》六卦，謂之“坎用事，離不得用事，陽中陽之故也”；上經中一節為《師》至《豫》八卦，謂之“乾坤交而旁生六子之象也”；上經之終為《隨》至《離》十四卦，謂之“離用事，坎不得用事，陽中陰之故也”；下經之初為《咸》至《益》十二卦，謂之“陰中之陽”；下經之中為《夬》至《鼎》八卦，謂之“主受客來，故乾坤坎離入于兌上巽下，包括之中也”；下經之終為《震》至《未濟》十四卦，謂之“陰中之陰”。其后則有沈全昌、鄧潛谷等發明蕭氏之說，方以智于《周易時論圖象幾表》中備載之。明代人秦鏞《易序圖說》則在蕭漢中分卦的基礎上，分上經卦序為五節，奇數象陽；分下經卦序為四節，偶數象陰。 第三，明末人來集之《易圖親見》則分六十四卦為三節，曰：“泰和蕭氏取序卦上下經，分作六節，各有妙理。初見之，深駭其獨得而服其精至也。及取序卦全圖再三披閱，理之新新不窮，始覺分六節，未免太碎。夫所為卦者，乾坤六子而已，乾坤之尊無偶，不與諸卦隸，而以其交之為泰否者自立疆域。天地開而羲文出，乾坤立而卦爻成。于是分泰否為一中，而諸卦翼之；分坎離為一中，而諸卦翼之；分震艮為一中，而諸卦翼之。而六十四卦之次序，雖有巧手不能為之上下于其間矣。”約其分如下： 乾坤至尊（不在分節之數） 第一節 泰否兩卦為中（前《屯》至《履》八卦，后《同人》至《觀》八卦） 第二節 坎離兩卦為中（前《噬嗑》至《大過》八卦，后《咸》至《睽》八卦） 第三節 震艮兩卦為中（前《蹇》至《鼎》十二卦，后《漸》至《未濟》十二卦） 來氏又謂其三節之分有合于“三才之道”，曰：“以三才之象求易立卦一卦之 象，亦當以三才之象求易序卦六十四卦之象。夫易有天道焉，乾坤是也；有地道焉，坎離是也；有人道焉，震艮是也。”來氏又有“以一陽之卦為紀綱”分上經、“以三陽三陰之卦為紀綱”分下經之法。約其分如下： 上經： 以《師》、《比》為紀綱（前《乾》至《訟》六卦，后《小畜》至《大有》六卦） 以《謙》、《豫》為紀綱（前《小畜》至《大有》六卦，后《隨》至《賁》六卦） 以《剝》、《復》為紀綱（前《隨》至《賁》六卦，后《無妄》至《離》六卦） 下經： 以《咸》、《恒》為紀綱（后《遁》至《解》八卦） 以《損》、《益》為紀綱（前《遁》至《解》八卦，后《夬》至《艮》十卦） 以《漸》、《歸妹》為紀綱（前《夬》至《艮》十卦，后《豐》至《小過》八卦） 以《既濟》、《未濟》為紀綱而終 來集之自謂研究《序卦》“至廢寢食”，其推崇《序卦》曰：“萬物不出天地之范圍，天地不出序卦之范圍。于序卦則吾無間然矣。”來氏共作“序卦”圖二十一幅，可謂集“分節說”之大成者。 第四，李光第于《周易折中》卷卷十一“啟蒙附論”中立“先天圖者序卦之根”一節，曰：“先天圖八卦，兩兩相對，序卦之根也”、“是故天地定位，上經所以始于乾坤，中于否泰也；山澤通氣、雷風相薄，下經所以始于咸恒，中于損益也；水火不相射，上下經所以終于坎離、既未濟也”。卷二十二又立“序卦雜卦明義”一節，曰：“卦之序也雜也，皆出于文王也。其所以序之雜之必有深意，亦必有略例。至夫子為之傳，乃因其次第而發明陰陽相生相對之義，以見易道之無窮”、“上篇陽也，天道也。故凡天道之正，陽卦陽爻之盛及陰陽長少先后有序者，皆上篇之卦也；下篇陰也，人事也。故凡人事之交，陰卦陰爻之盛及陰陽交感雜亂長少先后無序者，，皆下篇之卦也”。又以“陰陽盛衰消長之義”分《序卦》為八節。約其分如下。 陽卦第一節（十卦）：《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》、《小畜》、《履》 陽卦第二節（六卦）：《泰》、《否》、《同人》、《大有》、《謙》、《豫》 陽卦第三節（八卦）：《隨》、《蠱》、《臨》、《觀》、《噬嗑》、《賁》、《剝》、《復》 陽卦第四節（六卦）：《無妄》、《大畜》、《頤》、《大過》、《坎》、《離》 陰卦第一節（十卦）：《咸》、《恒》、《遁》、《大壯》、《晉》、《明夷》、《家人》、《睽》、《蹇》、《解》 陰卦第二節（六卦）：《損》、《益》、《夬》、《姤》、《萃》、《升》 陰卦第三節（十二卦）：《困》、《井》、《革》、《鼎》、《震》、《艮》、《漸》、《歸妹》、《豐》、《旅》、《巽》、《兌》 陰卦第四節（六卦）：《渙》、《節》、《中孚》、《小過》、《既濟》、《未濟》 4. 數兼卦爻象之說 《易乾鑿度》曰：“孔子曰，陽三陰四，位之立也。故易卦六十四，分而為上下，象陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也；陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也，為上篇始者，尊之也，離挖日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以坎離為終；咸恒者，男女之始，夫婦之道也，人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地主也，故為下篇始者，貴之也，既濟未濟為最終者，所以明戒慎，而存王道。孔子曰，泰者天地交通，陰陽用事，長養萬物也，否者天地不交通，陰陽不用事，止萬物之長也，上經象陽，故以乾為首，坤為次，先泰而后否。損者陰用事，澤損山而萬物損也，下損以事其上，益者陽用事，而雷風益萬物也，上自損以益下，下經以法陰，故以咸為始，恒為次，先損而后益，各順其類也。”上經象陽，陽數三，則分為三十卦；下經法陰，陰數四，則分為三十四卦，此乃以數說六十四卦之分。稅與權則以“陽三陰一”之數說《乾》、《坤》、《頤》、《大過》、《坎》、《離》、《中孚》、《小過》八卦之分，上經六卦為二倍陽數，下經二卦為二倍陰數。以天地、日月之象說上經之始終，以夫婦、人事（王道）說下經之始終，則是邵雍“上經乾坤坎離以明天道，下經咸恒既濟未濟以明人事”說之由來，亦是朱熹“大率上經用乾坤坎離為始終，下經便當用艮兌巽震為始終”說之由來，而蕭漢中的“乾坤坎離為上篇之主，震巽艮兌為下篇之主”說亦不出此義之外。《天原發微》引“李氏曰”：“上下經各相對，序卦至坎離別起文義，上經乾坤二老對立，序卦各隱其名，下經首咸二少合體，序卦獨隱咸名”、“上經五十二陽爻、五十六陰爻，下經五十六陽爻、五十二陰爻。經分上下皆有至理，惜師說不傳，而文王分經之義隱矣。”此則以上下經各十八卦之《序卦圖》言陰陽爻數。“陽卦多陰，陰卦多陽”，以三十六卦陰陽爻數之，上經多四陰爻即為陽卦多，下經多四陽爻即為陰卦多，從而謂“上經象陽”、“下經法陰”，此亦本《易乾鑿度》說而來。（按：以六十四卦數陰陽爻之數，則上經八十六陽爻、九十四陰爻，下經一百零六陽爻、九十八陰爻，則上經多八陰爻，下經多八陽爻。）馮道立引沈全昌《易學圖解》曰：“上經三十卦，雜下經十二卦；下經三十四卦，亦雜上經十二卦”，從而有“韓康伯謂《序卦》非《易》之蘊，是尚未悉其妙，推之《雜卦傳》亦然”云云。 5、“三陳九卦”之說 《周易折中》卷二十二于“序卦明義”之后列《序卦圓圖》，曰：“孔子系辭敘上下篇九卦……先儒以其卦推配上下經皆相對，蓋乾與咸恒對，履與損益對，謙與困井對，復與巽兌對。每以下篇兩卦對上篇一卦，凡十二卦而二篇之數適齊矣。然十二卦之中又止取九卦者，乾咸其始也，兌其終也，略其終始而取其中間之卦，以著陰陽消息盛衰之漸，故止于九”。 此外還有以互卦、十有八變、互應、似卦等說研究《序卦》卦序者。如楊甲《六經圖》中列一《十有八變圖》，曰：“男女合者，上下經惟十二位，正位乾坤坎離咸恒損益八卦，分為十八位，乾坤變頤大過，頤大過變坎離，坎離變中孚小過，中孚小過變咸恒，成人倫也”（按：六十四卦中“男女合者”為三陰三陽之卦二十，如以《泰》、《否》為父母合，則“男女合者”仍有十八卦，上經有《隨》、《蠱》，《噬嗑》、《賁》；下經有《咸》、《恒》，《損》、《益》，《困》、《井》，《漸》、《歸妹》，《豐》、《旅》，《渙》、《節》，《既濟》、《未濟》）。《天原發微》引“李氏曰”：“頤似離、大過似坎，而坎離繼二卦后，中孚厚畫離、小過厚畫坎，而既未濟又繼二卦后”。馮道立《周易三極圖貫》則以“天地日月星辰錯綜為畫卦著卦張本”、“文王序卦用綜象天地日月上下”、“文王序卦反乘象天地日月上下”、“序卦四正不易分上下經”、“序卦四隅反易”、“八卦相乘成序卦”、“先天變后天成序卦”、“八卦對待成序卦”、“納甲相連成序卦”、“序卦與系辭九卦貫”等圖，論說《序卦》“實有精義”。 縱觀諸家以象與數研究《序卦》卦序之說，皆不能謂某一說為精當。《易經》之分六十四卦于先，《易傳》之作在后。用《易傳》中反映的思想去揣度前人分卦排序之意，則未必中節有合。如楊甲《序上下經圖》以卦之爻變推《序卦》卦序，其上下經之卦互混，又置圖外層之《同人》與《姤》二卦不用，則不能服人，“分節”之說法出多端，吳澄“經緯”七節、蕭漢中“主客”六節、秦鏞“陰陽”九節、來集之“三才”三節、李光地“陰陽”八節，孰說為原分者本意？李氏本朱熹“厚畫”似卦之說不經，難合卦象原本制作之意，稅氏“陽三陰一”之說與“陽三陰四”之說相悖，蕭氏“上經乃乾之陽體，下經乃坤之陰體”之說又不能釋《坤》卦居上經之由，二陽四陰與四陽二陰上下篇反對互變之說，則下經所余者不知將如何變之？以爻數論者，可用上下篇卦互換而爻數不變之法破之，等等。 總之，以《易傳》所言象與數之法研究《序卦》卦序之所以安排之意，似皆不能畫一。 三 .《序卦》卦序研究之我見 對于《易經》六十四卦分序于上下篇之研究，似應擺脫《易傳》文字的束縛，從六十四卦之作、揲蓍變卦、刻簡系辭成“經”及占筮用辭過程等方面進行研究。今將不成熟的幾點看法敘述如下，以就教于方家。 《易經》本卜筮之書，其成“經”排序當與揲蓍變卦有關，又與聯簡成“編”有關。事實上是先有卦而后有辭，將成對之卦編為一“編”從而又系以卦爻辭，就產生了《易經》六十四卦的排序“單元”（“編”），每個“單元”之間又以揲蓍“變卦”之法聯系之，則有“簡帙重大”而兩分之“篇”。分而排序又為便利占筮之用，亦是分卦排序之宗旨。 《易經》六十四卦“二二相偶”，以兩卦六爻皆相反為偶，則有三十二對（《乾》、《坤》，《頤》、《大過》，《坎》、《離》，《中孚》、《小過》，《復》、《姤》，《剝》、《夬》，《艮》、《兌》，《震》、《巽》，《泰》、《否》，《既濟》、《未濟》等），如以“非覆即變”為偶，亦有三十二對（“變”者四對，“覆者”二十八對）。《易經》六十四卦取“非覆即變”之偶為序，上篇十五對，下篇十七對。 上經： 乾坤 屯蒙 需訟 師比 小履 泰否 同大 謙豫 隨蠱 臨觀 噬賁 剝復 無大 頤大 坎離 畜 人有 嗑 妄畜 過 變 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 變 變 下經： 咸恒 遁大 晉明 家睽 蹇解 損益 夬姤 萃升 困井 革鼎 震艮 漸歸 豐旅 巽兌 壯 夷 人 妹 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 渙節 中小 既未 孚過 濟濟 覆 變 覆 《易經》之所以取“非覆即變”之“二二相偶”者為序，則應該同用革繩將竹簡聯系為一“編”有關（“韋編三絕”之韋為細革繩，“
”字從糸，《說文解字》釋曰：“次簡也”。象用細繩將竹簡依次聯接之義）。一卦或七簡（卦象與卦辭一簡、六爻辭六簡）或八簡（《乾》與《坤》多“用九”、“用六”各一簡。其簡之尺寸似可以1972年自山東臨沂銀雀山西漢前期墓中出土之竹簡尺寸為參考：長約 《乾》與《坤》卦辭皆有“元”、“亨”、“利”、“貞”，上爻辭皆言“龍”，皆有用爻辭； 《頤》與《大過》爻辭“兇”與“無咎”、“無不利”相對； 《坎》與《離》爻辭“兇”與“無咎”相對； 《中孚》與《小過》四爻辭皆“無咎”，上爻辭對之以“翰音”與“飛鳥”，皆“兇”； 《需》與《訟》卦辭，“利涉大川”與“不利涉大川”相對，“貞吉”與“終兇”相對； 正九二與覆九五皆“吉”，正上六與覆初六皆“終吉”，爻辭皆有“小有言”； 《師》與《比》卦辭，“丈人吉”與“后夫兇”相對； 《小畜》與《履》爻辭，正初九與覆上九皆“吉”； 《泰》與《否》卦辭，“小往大來”與“大往小來”相對，爻辭皆有“拔茅茹”； 《剝》與《復》卦辭，“不利有攸往”與“利有攸往”相對，正初六與覆上六皆“兇”； 《無妄》與《大畜》卦辭，“不利”與“利”相對，爻辭正六三與覆六四皆言“牛”； 《咸》與《恒》爻辭，正六二與覆六五皆言“兇”，正六五與覆六二皆言“悔”； 《遁》與《大壯》爻辭，正六二言“牛”則覆六五言“羊”，正九五與覆九二皆言“貞吉”； 《蹇》與《解》卦辭皆言“利西南”、言“吉”， 《損》與《益》卦辭皆言“利有攸往”，正六五與覆六二皆言“或益之十朋之龜，弗克違”； 《萃》與《升》卦辭皆言“見大人”，正六二與覆六五皆言“吉”，正九五與覆九二皆言“無咎”； 《漸》與《歸妹》卦辭，“女歸吉”與“征兇”相對；（《漸》言婦孕而《歸妹》言男征）； 《巽》與《兌》爻辭，正九五與覆九二皆言“吉，悔亡”； 《既濟》與《未濟》爻辭，正初九“濡其尾，無咎”與覆初六“濡其尾，吝”相對，正上六“濡其首，厲”與覆上九“濡其首，有孚”相對。 《易經》作者是據卦象而系辭，以上事例足以證明其成“經”的過程是以“非覆即變”二卦之偶而觀象系辭。《易經》六十四卦分作三十二“編”，應該是當時的事實。所謂之“編”有如住戶之單元，而兩“篇”則有如兩棟樓房。將哪些住戶分入同一樓房，則又有一個先分而后又經調整的過程。從分三十二“編”為兩“篇”的結果來看，似乎與揲蓍成卦的爻變方法有關。我們可將以《乾》、《坤》為基準，爻變成卦的結果列作下表：（陽爻/陰爻） 上經： 乾 坤 屯 蒙 需 訟 師 比 小畜 履 泰 否 同人大有 謙 豫 6/0 0/6 2/4 2/4 4/2 4/2 1/5 1/5 5/1 5/1 3/3 3/3 5/1 5/1 1/5 1/5 隨 蠱 臨 觀 噬嗑賁 剝 復 無妄大畜 頤大過 坎 離 3/3 3/3 2/4 2/4 3/3 3/3 1/5 1/5 4/2 4/2 2/4 4/2 2/4 4/2 下經： 咸 恒 遁大壯 晉明夷 家人睽 蹇 解 損 益 夬 姤 萃 升 3/3 3/3 2/4 2/4 4/2 4/2 2/4 2/4 2/4 2/4
3/3 3/3 5/1 5/1 2/4 2/4 困 井 革 鼎 震 艮 漸歸妹 豐 旅 巽 兌 渙 節 中孚小過 3/3 3/3 4/2 4/2 2/4 2/4 3/3 3/3 3/3 3/3
4/2 4/2 3/3 3/3 4/2 4/2 既 未 濟 濟 3/3 3/3 從上表中可以看到，“編”與“編”之間似乎有爻變上的聯系。六十四卦六陽者一，六陰者一，一陽五陰者六，一陰五陽者六，二陽四陰者十五，二陰四陽者十五，三陽三陰者二十。其間的聯系，如《屯》、《蒙》是《乾》四個陽爻變、《坤》二個陰爻變，而至《需》、《訟》則反之；《師》、《比》是《乾》五個陽爻變、《坤》一個陰爻變，至《小畜》、《履》則反之；《同人》、《大有》是《乾》一個陽爻變、《坤》五個陰爻變，至《謙》、《豫》則反之，《無妄》、《大畜》是《乾》二個陽爻變、《坤》四個陰爻變，至《頤》則反之，至《大過》則又反之，至《坎》又反之，至《離》又反之，等等。因卦之變爻不會齊一，其間則穿插它卦之“編”。三十二“編”既分兩“篇”，則每“篇”必有其先后次序。古時當有多種次序并存，即使“篇”次有亂而三十二“編”則不會散亂，亦不會對占筮有多大的影響。而后變寫在紙上的今通行本《易經》兩“篇”次序只是其中一種次序而已（馬王堆出土的西漢帛書《易經》又是另一種次序，看來所謂次序的作用只是便于占筮揀出卦爻辭）。至于當初分三十二編為上下篇之人，為何上篇有十五編，下篇有十七編，而編與編之間為何如此相聯，則一定有他的考慮。后人所謂《序卦》卦序之種種安排，只是某種猜測而已，是否合于前人本意，則不可得而知之。不過，我們從《易經》連簡成編，而后又本占筮之用而分篇來猜測當初分篇之意，則可能近之。 對于《序卦》卦序象與數方面的研究，有人使用了現代數學方法，如初等二進制數、八卦數、六十四卦數，或進而用高等數學的數理統計、模糊數學等方法。筆者亦曾用數理統計的方法進行過研究。對于《序卦》的八卦數和六十四卦數來說，雖是隨機的可以用數理統計方法求其相關系數或進行回歸處理，然因其樣本含量極小，所得結果亦不能說明什么問題。況且古人分卦排序只是便于記憶和占筮之用，其間亦無什么可用數學來表達的“規律”存在。今天看來，回歸到古人當時的條件和具體應用的境地考慮問題，還是比較客觀的。如果說《序卦》之卦序大有“規律”而其文字又多具“哲學意義”，則筆者誠不敢茍同。 1998年11月 主要參考書籍： （1）《周易研究論文集》第一輯 黃壽祺 張善文編 1987年 北京師范大學出版社 （2）《象數易學研究》（一）、（二） 劉大鈞主編 1997-1998年 齊魯書社 |