觀橫山先生之至文，余心慨然。其眾言之妙，諸論之長(zhǎng)，非但能通能合于己，亦能融于己也。為己所用，左右逢源，運(yùn)斤無(wú)痕，正劣遂辨，而終發(fā)一家之言，讀之無(wú)懈可擊。
詩(shī)體流變，根深葉茂，華而實(shí)者，燦落之別，論之至詳。古今眾家，人心百態(tài)，發(fā)于毫端。其思之嚴(yán)且慎，其理之順而暢，辨之明矣。肆逸流動(dòng)之語(yǔ)，密不泄風(fēng)之思，守乎中庸，不正不倚，不偏不激，娓娓而道，時(shí)有興感，涵泳其間，理謹(jǐn)而情宜，無(wú)可論也。
余讀之撫手稱快，每有神思遘合之會(huì)。善哉，斯文之美且深也如此。
橫山先生謂“其所為才，皆不以理、事、情而得，為拂道悖德之言”，余有感焉。才于何處得？于理于事于情處得之，實(shí)于識(shí)于膽處得之矣。溯其祖源，自識(shí)處得之矣，以膽生于識(shí)也。蓋謂才人者，于人不知處能知之言之者也，加以博通廣采之識(shí)，如庖丁之解牛，游刃其間，縱橫捭闔，貫通古今之識(shí)囿，正其法眼，養(yǎng)其心智，而情來(lái)似箭，待而發(fā)之者，意象興感自在其中，韞而藏諸懷也。及其觸物感事，發(fā)懷吟詠，百感遂聚，興隨筆馳，則其文也滔滔，其情也郁勃，而其興之所寓皆神交而相會(huì)于心矣。如此之為文也，必真文也；如此之為詩(shī)，必真詩(shī)也。識(shí)、膽既饒，無(wú)亞先賢，亦為后世師也。
故曰：惟識(shí)能生才，惟膽能使才也。
膽也者，非狂妄恣肆而為者也。膽生乎識(shí)，斯為膽矣。為詩(shī)為文，必先博識(shí)通融，修以情性，振其心氣，其作必佳。如前所論。茍心惟法是效，識(shí)之盡喪，心手不應(yīng)，藩籬尚多，是為局促，不能進(jìn)矣。茍以之進(jìn)，強(qiáng)進(jìn)也，文必生澀，詩(shī)必寡味，不能曰才，斯妄才也。善詩(shī)善文者，博識(shí)廣通，自圓其學(xué)，而有自立，學(xué)此而不宥于此。追之手筆，發(fā)而成作，意與境諧，情同韻俱。不必比于先賢，其才也不讓矣。
所謂不宥于法者，不純心于法而法自備焉。識(shí)、膽使然。心思者，識(shí)與膽之用也，情與理諧，物與我通而應(yīng)者也。其作詩(shī)為文之時(shí)，則為眾思之源而安排者。法者，橫山謂之“主乎外以言才”者也。實(shí)宣情感發(fā)之馀也，隨情而生，以其泳于法而不為法所沒(méi)也。于其外觀者，品評(píng)以之，不善學(xué)學(xué)此者，以為效取之材。故為詩(shī)有法，斯法得于無(wú)意。無(wú)意者，實(shí)識(shí)之化也。前所謂泳于法而不以法死者也。昔東坡論書(shū)曰：無(wú)意于佳乃佳耳。今移之詩(shī)文，亦通矣。作詩(shī)為文，于無(wú)意間有法，此法隨心隨性隨識(shí)隨筆而生。及于是者，才也。斯亦可為后世法矣。
故近世白石先生云：似我者死。于治印然，于詩(shī)于文亦然。蓋言因法守法宥法而不能通變自主者也。是為止通其外，不通其內(nèi)。外者，觀者所離剝之法者也，以其剝法于文心之外也。故所得非真，得其軀而不得其靈，得其形而不得其神，舍本而逐末，知此而失彼，徒有文字之跡，盡無(wú)文韻之氣。
宋之江西氏，號(hào)曰得詩(shī)法，其所謂“點(diǎn)鐵成金”“奪胎換骨”者，不過(guò)極盡使事之能耳。遂以才學(xué)以議論為詩(shī)，詩(shī)之意興，至于殆矣。其所得不為不有，有之則其用事化工無(wú)痕，儼如天成，斯妙矣。然其失也多矣。前賢已有所評(píng)。其于篇什，每截前人之句，動(dòng)輒以典，揉乎一章之內(nèi)，似無(wú)己言，僉為人語(yǔ)，故為后人詬。其流也日至于枯竭矣。呂氏本中，江西之后學(xué)也，歸先人之總要，探其補(bǔ)救之法，命曰“活詩(shī)”，有其得。誠(chéng)齋受其益也匪淺，其作每有清新可誦之處，不愧“四家”之譽(yù)矣。明之前后七子，橫山先生亦論之矣。其曰“文必先秦，詩(shī)必盛唐”，亦有其得，然其失也多。而每有妄才自謂超乎宋人，遠(yuǎn)登諸家之右，至于今日，孰才孰不才，明矣。
少得詩(shī)昧者，矯首舉目，心氣橫人，得一二子之贊，則自比于李、杜，以為千百載后，名若耀星。以此，不以參悟廣識(shí)為務(wù)，而以夸才伐己為事，徒為世名所累，至于蹇足不前，畫(huà)地為牢。
之二者，于為詩(shī)，未能稱正。一曰詬于書(shū)病，一曰師心自用。如斯代不乏人。
是以內(nèi)外無(wú)分，妍媸不明，主次難逮矣。內(nèi)者，其繁復(fù)之甚不可一言而概之也，本乎心者也。本乎心，是其作文之心。心物交感，變化萬(wàn)端，要之以心會(huì)于博識(shí)，體察萬(wàn)有，搜其端倪，妙而會(huì)之，圓而融之，以至興來(lái)而揮于筆下，則文章煥采，神如鬼契。斯既論矣，是稱常談。
今微剖細(xì)析，以明才之于不才也。才者，內(nèi)外交通，合度而用，自能成品。不才者，本自無(wú)識(shí)而不求進(jìn)，食古不化，囫圇其用，或支離其作，徒得其軀，競(jìng)而效之。遂作東施之顰，卒而又似黔地之驢矣，行之不遠(yuǎn)。而以為得，斯不可喻者也。
故曰：非但作詩(shī)為文如是，必要內(nèi)外相諧，其品文論詩(shī)，析文賦詩(shī)亦以此。茍不知作文者之心，枉曲其意，裂章割句，穿窬諸論，似旁征而博引，取其一義，湊泊于斯，擅自嫁接者，似是而非，似明實(shí)惑矣。而以為據(jù)足理深，赫赫乎如巨擘之椽之不可移也。悲夫哉！貌似品鑒，實(shí)乃割章，至于詭辯矣。其旁征也，莫不外于伐耀其才學(xué)，以為能通古今，學(xué)貫宇內(nèi)。即妄自為尊，以引征之典，肆以轉(zhuǎn)義，以冀人服其煊炫乎儼然大家之風(fēng)也。
論詩(shī)品文而至斯，其道也亡矣。而文之美也如故，奚以斯論而劣為？抑奚以斯論而善為？要在忠乎本，親其心，切其真，然后可以味其妙與不足矣。用典使事，不為不可，要在可使宜使矣。離其本心，臆撰其思，徒枉口舌，未之可也。能明其心，體其用，會(huì)其意，發(fā)而廣之，博而繹之，則足以為論。當(dāng)用處用之，不當(dāng)用處不用，惟其暢乎情，順乎理，益乎論則可矣。故以為，作詩(shī)為文，品詩(shī)析文，大不必濫使墳典，句摘眾家，而無(wú)己之見(jiàn)，徒增文字，虛有其表，卒招矜伐之嫌矣。
余讀橫山，其論也博，其理也密，其文也善矣。讀之未竟，稍至先生之境矣。喟然興懷，萬(wàn)千言語(yǔ)頓聚于前，引管馭毫，不可遏止。每有暗合之論，則心自慰藉。及其“無(wú)意而出之”“近人之過(guò)有二”之論，蓋余未嘗卒讀而心夙有此念矣。于斯妙合，少喜之馀，自勉耳。
然亦有不合之處。橫山謂“統(tǒng)百代而論詩(shī)，自三百篇后，惟杜甫之詩(shī)，其力也能于天地相終始，與三百篇等”，余未敢茍同矣。茲以先生之道論之。雖先生所論惟在才力而已，不在他處，曰識(shí)曰膽曰才者。其說(shuō)也似歉善。余未敢割裂其篇，臆度其義，亦就才力論之。統(tǒng)百代而下，三百篇后，其才力可于天地相終始者果子美一人乎？余未敢曰然。才力能蓋十代百代千代萬(wàn)代者，先生已論之，斯不為論。與天地相齊者，其作夥矣。漢之樂(lè)府，蘇、李古詩(shī)，建安風(fēng)骨，正始之音，陶謝佳作，太白之歌，其皆詩(shī)中神品，直可與日月同輝，與天地齊壽，信亞于子美乎？及其識(shí)也不亞乎子美，其膽也不亞乎子美，其才也不亞乎子美。然則，其力亞于子美乎？未之敢言。
或曰：橫山之論，以其詩(shī)人之力而論者。余曰：橫山所謂力者，蓋自識(shí)而生，隨膽而至，識(shí)至膽至，然后才至，然后其力亦至矣。識(shí)與膽者，咸言之于詩(shī)人之養(yǎng)與氣者也。二者至，則才無(wú)不至。而其力也，非關(guān)乎此矣，是為識(shí)膽與才之馀也。何謂其馀也？以風(fēng)人之致，涵于才，才涵于識(shí)膽，斯三者實(shí)歸于一也。曰風(fēng)人之高下升降，妍媸雅俗，盡于此矣。奚以力為？力者，效也。斯就其于后世之效而言者也。效者，果也，非因者也。非因，則品詩(shī)析詩(shī)不能以者也。所以者，本也，斯識(shí)膽才三位者也。故論詩(shī)者，毋以末為本，以馀為主矣。風(fēng)人之定位，其關(guān)也在本，非馀矣。所謂馀者，本之所附者也，是為末。論詩(shī)不以本而以末，吾未之聞也。故橫山先生曰“統(tǒng)百代而論詩(shī)，與天地相終始者，惟杜甫之詩(shī)”，余以為偏矣。有識(shí)有膽有才者，其必有力，力之強(qiáng)弱，其主在識(shí)膽才之強(qiáng)弱，其次固有百世定之，非以一家之論而定矣。其所倡識(shí)膽才力四者，惟力為前三者之所附，故未可以此定百代風(fēng)人之位矣。
或曰：橫山先生尊杜一家如此，蓋杜詩(shī)合其理、事、情三者也，且枚舉以析，莫不美哉。余曰：誠(chéng)然。先生所重，在三者兼勝，故尊之也如是。然則余所列諸家，漢之樂(lè)府，及之太白之歌，豈無(wú)是乎？有也。愚以為，橫山所推，杜詩(shī)一家，其妙在理之融于腔也深且微，亦實(shí)亦虛，兩不相遺。而于事則為通情達(dá)理之用，為其興感之傍者也。概言之，杜詩(shī)所尚，多在于理，次在以情化之。然此固佳，但以之為獨(dú)尊，未嘗不失于偏矣。杜詩(shī)之理之事之情者，以理為主腦，而情在其中，介之以事。太白之詩(shī)，恃情薄發(fā)，自然天工，即以物接情化情，壯思如飛。清季王靜安所言“其物皆著我之顏色”，品太白以此，妙矣。及其物我遂合，參以放逸，輒以夸飾，其詩(shī)目似失理，其實(shí)得之，以理涵于情矣。于歌詠之中初覺(jué)失其常，細(xì)味之，信然哉。
茲譬其句喻之。其曰“狂風(fēng)吹我心，西掛咸陽(yáng)樹(shù)”，余逐以解之。其妙也，盡在其情，固不失其理矣�！翱耧L(fēng)”者，違我之風(fēng)、摧我之風(fēng)者也。于“我心”何干？直摧我心，其烈也如刺，于我心獨(dú)有懷矣，非于人也。是以詩(shī)人獨(dú)解此風(fēng)，良有以也。何則？曰“西掛咸陽(yáng)樹(shù)”。奚以咸陽(yáng)之樹(shù)而云為？咸陽(yáng)者，京師長(zhǎng)安之比稱也。何至于斯耶？奚不以他者而言為？是以心有耿耿焉，戚戚焉，此不得志之嘯語(yǔ)也。一“掛”字，境界見(jiàn)矣！讀之莫不以為一殘帛于蕭然朔風(fēng)中卷而飄矣。不傷之乎？奚言“掛”為？“掛”也者，吾心之忐忑耿耿如懸之半空也。曷至于斯耶？吾壯志之不能施，斯世不與者也，是為進(jìn)退維谷者也。惟此一字，情理俱在。何則？以情化于物，即有物之態(tài)也。物我之化，虛實(shí)出矣。其情目之似虛，實(shí)實(shí)也；其物目之似實(shí)，實(shí)虛也。何則？以其超乎象外，遂與情俱化，成其名目而已，徒為其表征也。故情之所之，虛實(shí)變幻，相參相演，得人情物理之玄妙矣。
斯貌似無(wú)理，理自在其中；貌似徒作嘯呼之狀，其理暗涵其中矣。初讀以情勝，次讀以理深。于其事也，物我兩忘，我即為物，物即為我，我之情于物之理涵而泳焉，往行不悖，相倚相生。之情之物之理，三者豈無(wú)貫乎？斯明矣。如斯類者不可窮舉。其“我且為君搗碎黃鶴樓”、“白發(fā)三千丈”、“黃河之水天上來(lái)”、“人生在世不稱意，明朝散發(fā)弄扁舟”、“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”、“吟詩(shī)作賦北窗里，萬(wàn)言不如一杯水”，斯不情物理有而諧之乎？未見(jiàn)其陋矣。
故曰：子美奇才，其詩(shī)主理，兼情而勝；太白奇才，其詩(shī)主情，兼理而勝。之二者各有所偏者也，心性使然。若夫論詩(shī)，惟偏一科，獨(dú)杜是尊，其頗也顯矣。而謂百代而下，獨(dú)此一家，亦知未妥矣。
余慎思之，原其因，則彰矣。蓋橫山論詩(shī)，惟在宗經(jīng)尊儒，惟務(wù)折衷，而撇眾家。愚以為不可也。近人有論及此者，茲不為贅。
然橫山先生之論，亦先生一家之言，余雖有不合者如是，亦未能傷其大雅矣。先生亦百代之才，立其不朽之言，不為時(shí)流所淹，彪然自卓，高蹈于俗，不才服而敬之矣。再三而拜焉。
右之所述，蓋余觀書(shū)之感，少作芻評(píng)，繹其旨要，與時(shí)論之，亦有自立之言，其皆出乎本心，以為稍有所得矣。日后閑暇，則復(fù)觀之，詳演其旨矣。
戊子端午后三日，于西塞山麓之浸心堂 |
