宗教是人類文化上很普遍很重要的一樁東西。但是從近代遭許多人批評之后，各人都拿自己的意思來解釋宗教，你以為宗教是這樣，他以為宗教是那樣，以致一般人對宗教都是莫明莫妙。所以我們現在對于宗教問題之解決實在是很緊要的。
我們現在要解決宗教的問題，頭一句自然要問宗教究竟是何物?知道了這層然后對于宗教的真妄利弊此后存在不存在的話方好去說，否則無從說起。差不多將"宗教是什么"弄明白了，各種問題便算已經解決了。絕不應明確的宗教觀念未得到，便胡亂評斷什么宗教的存廢！
我們看好多的宗教，形形色色，千奇百怪，什么樣子都有，很不一致。但我們要尋出他一致的地方，方能漸漸曉得宗教是怎么一回事，而有一個明白真確的"宗教"觀念。這所謂一致的地方，就是所有宗教的共同必要條件。但若非是一致的，就不算宗教的必要條件，不過是某宗教或某項宗教的特殊現象罷了。斷不應把這殊象認作"宗教"觀念構成的一義。如此研究下去我們得到一個歸結是:
所謂宗教的，都是以超絕于知識的事物，謀情志方面之安慰勖勉的。
我們就著眾人所認為宗教的去研尋，尋到如此的結果。無論怎樣高下不齊，種種的宗教，個個皆然，沒有一個例外，除非那聚訟未決的孔教，或那立意辟創，未經公認的赫克爾一元教，倭鏗精神生活等等，有些不合而已，這個不合，不但不能證明我們結論之非，反倒看出我們結論之是。孔家是否宗教之所以聚訟未決，正以他不甚合我們所說的，才招致人家疑問。換句話說，如果孔家亦合乎這結論，就不致聚訟不決了。這以見我們所說是深得宗教的本質－－本來面目;而那赫克爾、倭鏗，都是要變更宗教面目的，當然不會同我們就宗教本來面目尋出的說法相合。他之不合于我們，正為我們之吻合于宗教也。他們的說法都是拿著自己意思去說的，我們純就客觀的事實為材料而綜合研尋的，其方法原不同。方法所以不同，因為我們只想知道宗教的真相，而他們則想開辟宗教。凡意在知道宗教真相的，我們的說法大約無疑問的了。至于孔教何以非宗教而似宗教，何以中國獨缺乏宗教這樣東西，與赫克爾、倭鏗之徒何以立意謀宗教之辟創，俱待后面去解說。這結論分析開來可以作為兩條－－宗教的兩條件:
(一)宗教必以對于人的情志方面之安慰勖勉為他的事務；
(二)宗教必以對于人的知識之超外背反立他的根據。
這兩條件雖是從上頭一句話分析出來的，也是就客觀事實研尋出來如此，無論怎樣高下不齊的宗教所共同一致的。我們試去講明這兩個條件，然后再合起來講那一句總的。
對于人的情志方面加以勖勉，可以說無論高低或如何不同的宗教所作皆此一事，更無二事。例如極幼稚低等拜蛇、拜黃鼠狼乃至供奉火神河神瘟神種種，其仙神的有無，且無從說他，禮拜供奉的后效，能不能如他所期，也不得而知。卻有一件是真的，就是他禮拜供奉了，他的心里便覺得安寧舒帖了，懷著希望可以往下生活了。這便所謂對情志的勖勉。便是程度高了許多的大宗教，如基督教等其禮拜祈禱，喊上帝，語其真際，也還是如此。乃至基督教所作用于托爾斯泰的，托爾斯泰所受用的基督教的，也還是如此。宗教除與人一勖慰之外，實不作別的事。此即大家所謂得到一個安心立命之處是也。在托爾斯泰固然當真得到一個安心立命之處，得到一個新生命，而其他基督教徒也未嘗不可說是如此，在較高的宗教固然能給人一個安心立命之處，即其它若拜蛇拜鼠也何嘗不是如此呢?不過各人所懷問題不同，得到的答也不同
情志知識的高下淺深不同，得到的安慰勖勉因之而差異，若其得安慰勖勉則無二致。在當初象是無路可走的樣子，走不下去－－生活不下去－－的樣子，現在是替他開出路來，現在走得下去了。質言之，不外使一個人的生活得以維持而不致潰裂橫決，這是一切宗教之通點。宗教蓋由此而起，由此而得在人類文化中占很重要一個位置，這個我們可以說是宗教在人類生活上之所以必要。(是否永遠必要，將來占何位置下文去說。)
對于人的知識作用處于超外背反的地位，可以說無論高低或如何不同的宗教所持皆此態度，更無二致。例如那蛇與鼠，在禮拜他們的，都說他們是大仙，具有特別能力。若照我們知識作用去論斷，總說不下去，他便不得立足了。所以他總要求超絕于我們知識作用之外。又如那火神瘟神。我們并不曾看見，而要認他們是有，也是在超乎知識作用地方去立足。基督教的上帝，婆羅門的焚天……沒有不是如此的。無論他們的說法怎樣近情近理，他那最后根據所在，總若非吾人所與知，或為感覺所未接，或為理智所不喻。由此大家一說到宗教就離不了"超絕"同"神秘"兩個意思。這兩個意思實在是宗教的特質，最當注意的。我們試略加講說:
(一)超絕 所謂超絕是怎么講呢?我們可以說就是在現有的世界之外。什么是視有的世界呢?就是現在我們知識中的世界，－－感覺所及理智所統的世界。宗教為什么定要這樣呢?原來所以使他情志不寧的是現有的世界，在現有的世界沒有法子想，那么，非求之現有世界之外不可了，只去沖出超離現有的世界才得勖慰了。那一切宗教所有的種種"神"、"仙"、"帝"、"天"……的觀念都應于這個要求而出現的，都是在現有世界之外立足的。因此一切宗教多少總有出世的傾向－－舍此(現有世界)就彼(超絕世界)的傾向。因為一切都是于現有世界之外別辟世界;而后藉之而得安慰也。"超絕"與"出世"實一事的兩面，認知識方面看則曰超絕，從情志方面看則曰出世。
(二)神秘 所謂神秘是什么呢?大約一個觀念或一個經驗不容理智施其作用的都為神秘了。這只從反面去說他，他那積極的意味在各人心目中，不容說。宗教為什么定要這樣呢?因為所以使他情志不寧的是理智清楚聽了的觀察。例如在危險情境的人愈將所處情境看的清，愈震搖不寧。托爾斯泰愈將人生無意義看的清，愈不能生活。這時候只有掉換一副非理性的心理，才得拯救他出于苦惱。這便是一切神秘的觀念與經驗所由興，而一切宗教上的觀念與經驗莫非神秘的，也就是為此了。
超絕與神秘二點實為宗教所以異乎其它事物之處。吾人每言宗教時，殆即指此二點而說。故假使其事而非超絕神秘者即非吾人所謂宗教，毋寧別名以名之之為愈也。此類特別處:"感覺所未接","理智所不喻"，"超絕","神秘"，可以統謂之"外乎理知"。理智不喻的固是外乎理知，感覺未接而去說具體東西，便也是理智不喻的了。若神秘固是理智不喻的，超絕尤非理智范圍(理智中的東西皆非東西，而相關系之一點也，超絕則絕此關系也)。故一言以蔽之曰外乎理知。但理智是人所不能不信任的，宗教蓋由此而受疑忌排斥，幾乎失其文化上的位置。這一點我們可以說是宗教在人類生活上之所以難得穩帖和洽。
分言之，則"對于人的情忘方面加以勖勉"與"對于人的知識作用超外"為宗教之二條件，合起來說則固一事也。一事唯何?即前頭所標"以超絕于知識的事物謀情志方面之安慰勖勉"是已。此是一事不容分開。為情志方面之安慰勖勉其事盡有，然不走超絕于知識一條路則不算宗教;反之單是于知識為超外而不去謀情志方面之安慰勖勉者亦不是宗教。必"走超絕于知識的一條路以謀情志方面之勖慰"之一事乃為宗教。所有宗教皆此一事。亦特此一事之作法各有不同耳。或者是禮拜，或者是祈禱，或者祝頌，或者諷詠，或者清凈，或者苦行，或者禁欲，或者瑜珈……種種數不盡。然通可謂之一事－－對于出世間(超絕于現有世界之世界，現有的世界則吾人知識中之世界也，具如上說。)致其歸依而有所事為是也。此一事作得不點則得不點之勖慰，而愈作亦愈遠現世而趨近現世之超離。故此一事吾名之曰:"出世之務"。宗教者出世之謂也。宗教之為宗教如此如此，我們并不曾有一絲增減于其間。我們既明宗教之為物如此，夫然后乃進問:若此其物者在后此世界其盛衰存廢何如呢?我們還是要他好還是不要他好呢?我們試以前問為主，后問為副，而研巧求解答之。
若問宗教后此之命運，則我們仍宜分為二題以求其解答：(一)人類生活的情志方面果永有宗教的必要乎?(二)人類生活的知識方面果有宗教的可能乎?假使不必要，而又不可能，則宗教將無從維持于永久。假使既必要，而又可能，夫誰得而廢之。此皆可兩言而決者。若其雖必要而不可能，或雖可能而不必要;則其命運亦有可得而言者。
載《東西文化及其哲學》
