經(jīng)之訓(xùn)常，乃后起之義。《韓非·內(nèi)外儲(chǔ)》首冠經(jīng)名，其意殆如后之目錄，并無(wú)常義。今人書(shū)冊(cè)用紙，貫之以線。古代無(wú)紙，以青絲繩貫竹簡(jiǎn)為之。用繩貫穿，故謂經(jīng)。經(jīng)者，今所謂線裝書(shū)矣。《儀禮·聘禮》：“百名以上書(shū)于策，不及百名書(shū)于方。”《禮記·中庸》云：“文武之政，布在方策。”蓋字少者書(shū)于方，字多者編簡(jiǎn)而書(shū)之。方不貫以繩，而簡(jiǎn)則貫以繩。以其用繩故曰編，以其用竹故曰篇。方，版牘也。古者師徒講習(xí)，亦用方謄寫(xiě)。《爾雅》：“大版謂之業(yè)。”故曰肄業(yè)、受業(yè)矣。《管子》云：“修業(yè)不息版。”修業(yè)云者，修習(xí)其版上之所書(shū)也。竹簡(jiǎn)繁重，非別版書(shū)寫(xiě)，不易肄習(xí)。二尺四寸之簡(jiǎn)（《后漢書(shū)·周磐傳》：編二尺四寸簡(jiǎn)寫(xiě)《堯典》），據(jù)劉向校古文《尚書(shū)》，每簡(jiǎn)或二十五字，或二十二字，知一字約占簡(jiǎn)一寸。二十五自乘為六百二十五。令簡(jiǎn)策縱橫皆二十四寸，僅得六百二十五字。《尚書(shū)》每篇字?jǐn)?shù)無(wú)幾，多者不及千余。《周禮》六篇，每篇少則二三千，多至五千。《儀禮·鄉(xiāng)射》有六千字，《大射儀》有六千八百字。如橫布《大射》、《鄉(xiāng)射》之簡(jiǎn)于地，占地須二丈四尺，合之今尺，一丈六尺，倘師徒十余人對(duì)面講誦，便非一室所能容。由是可知講授時(shí)決不用原書(shū)，必也移書(shū)于版，然后便捷。故稱肄業(yè)、受業(yè)，而不曰肄策、受策也。帛，絹也，古時(shí)少用。《漢書(shū)·藝文志》六藝略、諸子略、詩(shī)賦略、兵書(shū)略，每書(shū)皆云篇；數(shù)術(shù)、方技，則皆稱卷。數(shù)術(shù)、方技，乃秦漢時(shí)書(shū)，古代所無(wú)。六藝、諸子、詩(shī)賦、兵書(shū)，漢人亦有作。所以不稱卷者，以劉向敘錄，皆用竹簡(jiǎn)殺青繕寫(xiě)，數(shù)術(shù)、方技，或不用竹簡(jiǎn)也。惟圖不稱篇而稱卷，蓋帛書(shū)矣（《孫子兵法》皆附圖）。由今觀之，篇繁重而卷簡(jiǎn)便，然古代質(zhì)厚，用簡(jiǎn)者多。《莊子》云：“惠施多方，其書(shū)五車。”五車之書(shū)，如為帛書(shū)，乃可稱多；如非帛書(shū)，而為竹簡(jiǎn)，則亦未可云多。秦皇衡石程書(shū)，一日須盡一石。如為簡(jiǎn)書(shū)，則一石之?dāng)?shù)太多，非一人一日之力所能盡（古一石當(dāng)今三十斤，如為帛書(shū)，準(zhǔn)之于今，當(dāng)亦有一二百本）。古稱奏牘，牘即方版，故一日一石不為多耳。
周代《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》皆官書(shū)。《春秋》史官所掌，《易》藏太卜，亦官書(shū)。官書(shū)用二尺四寸之簡(jiǎn)書(shū)之。鄭康成謂六經(jīng)二尺四寸，《孝經(jīng)》半之，《論語(yǔ)》又半之是也。《漢書(shū)》稱律曰“三尺法”，又曰“二尺四寸之律”。律亦經(jīng)類，故亦用二尺四寸之簡(jiǎn)。惟六經(jīng)為周之官書(shū)，漢律乃漢之官書(shū)耳。尋常之書(shū)，非經(jīng)又非律者，《論衡》謂之短書(shū)。此所謂短，非理之短，乃策之短也。西漢用竹簡(jiǎn)者尚多，東漢以后即不用。《后漢書(shū)》稱董卓移都之亂，縑帛圖書(shū)，大則帷蓋，小乃制為滕囊，可知東漢官書(shū)已非竹簡(jiǎn)本矣。帛書(shū)可卷可舒，較之竹簡(jiǎn)，自然輕易，然猶不及今之用紙。紙之起源，人皆謂始于蔡倫，然《漢書(shū)·外戚傳》已稱赫蹄，則西漢時(shí)已有紙，但不通用耳。正惟古人之不用紙，作書(shū)不易；北地少竹，得之甚難；代以縑帛，價(jià)值又貴，故非熟讀強(qiáng)記不為功也。竹簡(jiǎn)書(shū)之以漆，劉向校書(shū)可證；方版亦然。至于縑帛，則不可漆書(shū)，必當(dāng)用墨。《莊子》云：宋元君將畫(huà)圖，眾史舐筆和墨。則此所謂圖，當(dāng)是縑素。又《儀禮》銘旌用帛。《論語(yǔ)》子張書(shū)紳。紳以帛為之，皆非用帛不能書(shū)。惟經(jīng)典皆用漆書(shū)簡(jiǎn)，學(xué)生講習(xí)，則用版以求方便耳。以上論經(jīng)之形式及質(zhì)料。
《莊子·天下篇》：“《詩(shī)》以道志，《書(shū)》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分。”列舉六經(jīng)，而不稱之曰“經(jīng)”。然則六經(jīng)之名，孰定之耶？曰：孔子耳。孔子之前，《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》已備。學(xué)校教授，即此四種。孔子教人，亦曰：“興于《詩(shī)》，立于《禮》，成于《樂(lè)》。”又曰：“《詩(shī)》《書(shū)》執(zhí)禮，皆雅言也。可見(jiàn)《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》，乃周代通行之課本。至于《春秋》，國(guó)史秘密，非可分布，《易》為卜筮之書(shū)，事異恆常，非當(dāng)務(wù)之急，故均不以教人。自孔子贊《周易》、修《春秋》，然后《易》與《春秋》同列六經(jīng)。以是知六經(jīng)之名，定于孔子也。
五禮著吉、兇、賓、軍、嘉之稱，今《儀禮》十七篇，只有吉、兇、賓、嘉，而不及軍禮。不但十七篇無(wú)軍禮，即《漢書(shū)》所謂五十六篇《古經(jīng)》者亦無(wú)之。《藝文志》以《司馬法》二百余篇入《禮》類（今殘本不多），此軍禮之遺，而不在六經(jīng)之內(nèi)。孔子曰：”軍旅之事，未之學(xué)也。“蓋孔子不喜言兵，故無(wú)取焉。又古律亦官書(shū)，漢以來(lái)有《漢律》。漢以前據(jù)《周禮》所稱，五刑有二千五百條，《呂刑》則云三千條。當(dāng)時(shí)必著簡(jiǎn)冊(cè)，然孔子不編入六經(jīng)，至今無(wú)只字之遺。蓋律者，在官之人所當(dāng)共知，不必以之教士。若謂古人尚德不尚刑，語(yǔ)涉迂闊，無(wú)有足處。且《周禮·地官》之屬，州長(zhǎng)、黨正，有讀法之舉，是百姓均須知律。孔子不以入六經(jīng)者，當(dāng)以刑律代有改變，不可為典要故爾。
六經(jīng)今存五經(jīng)，《樂(lè)經(jīng)》漢時(shí)已亡。其實(shí)，六經(jīng)須作六類經(jīng)書(shū)解，非六部之經(jīng)書(shū)也。禮，今存《周禮》、《儀禮》。或謂《周禮》與《禮》不同，名曰《周官》，疑非禮類。然《孝經(jīng)》稱“安上治民莫善于禮”，《左傳》亦云“禮，經(jīng)國(guó)家、定社稷、序人民、利后嗣。”由《孝經(jīng)》、《左傳》之言觀之，則《周官》之設(shè)官分職、體國(guó)經(jīng)野，正是禮類。安得謂與禮不同哉？春秋時(shí)人引《逸周書(shū)》皆稱《周書(shū)》，《藝文志》稱《逸周書(shū)》乃孔子所刪百篇之余。因?yàn)榭鬃铀鶆h，故不入六經(jīng)。又《連山》、《歸藏》，漢時(shí)尚存（桓譚《新論》云：或藏蘭臺(tái)），與《周易》本為同類。以孔子不贊，故亦不入六經(jīng)。實(shí)則《逸周書(shū)》與《書(shū)》為一類，三易同為一類，均宜稱之曰經(jīng)也。
今所傳之十三經(jīng)，其中《禮記》、《左傳》、《公羊》、《穀梁》均傳記也。《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》，《藝文志》以《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《禮》、《春秋》同入六藝，實(shí)亦傳記耳。《孟子》應(yīng)入子部，《爾雅》乃當(dāng)時(shí)釋經(jīng)之書(shū)，亦不與經(jīng)同。嚴(yán)格論之，六經(jīng)無(wú)十三部也。
史部本與六經(jīng)同類。《藝文志》春秋家列《戰(zhàn)國(guó)策》、《太史公書(shū)》。太史公亦自言繼續(xù)《春秋》。后人以史部太多，故別為一類。荀勖《中經(jīng)簿》始立經(jīng)、史、子、集四部，區(qū)經(jīng)、史為二，后世仍之。然乙部有《皇覽》。《皇覽》者，當(dāng)時(shí)之類書(shū)也，與史部不類。五儉仿《七略》作《七志》（《七略》本僅六種：一、六藝；二、諸子；三、詩(shī)賦；四、兵書(shū)；五、數(shù)術(shù)；六、方技），增圖譜一門(mén)，稱六藝略曰經(jīng)典志，中分六藝、小學(xué)、史記、雜傳四門(mén)，有心復(fù)古，頗見(jiàn)卓識(shí)。又有《漢志》不收而今亦歸入經(jīng)部者，緯書(shū)是也。緯書(shū)對(duì)經(jīng)書(shū)而稱，后人雖不信，猶不得不以入經(jīng)部。獨(dú)王儉以數(shù)術(shù)略改為陰陽(yáng)志，而收入緯書(shū)，以緯書(shū)與陰陽(yáng)家、形法家同列，不入經(jīng)典，亦王氏之卓識(shí)也。自《隋書(shū)·經(jīng)籍志》后，人皆依荀勖四部之目，以史多于經(jīng)，為便宜計(jì)，不得不爾。明知緯書(shū)非經(jīng)之比，無(wú)可奈何，亦錄入經(jīng)部，此皆權(quán)宜之計(jì)也。
兵書(shū)在《漢志》本與諸子分列。《孫子兵法》入兵書(shū)，不入諸子。《七志》亦分兵書(shū)曰軍書(shū)，而阮孝緒《七錄》（依王儉為七部，不分經(jīng)、史、子、集）以子書(shū)、兵書(shū)合曰子兵，未免謬誤。蓋當(dāng)代之兵書(shū)，應(yīng)秘而不宣，古代之兵書(shū)，可人人省覽。《孫子》十三篇，空論行軍之理，與當(dāng)時(shí)號(hào)令編制之法絕異，不似今參謀部之書(shū)，禁人窺覽者也。是故當(dāng)代之兵書(shū)，不得與子部并錄。
向、歆校書(shū)之時(shí)，史部書(shū)少，故可歸入《春秋》。其后史部漸多，非別立一類不可，亦猶《漢志》別立詩(shī)賦一類，不歸入《詩(shī)經(jīng)》類耳。后人侈言復(fù)古，如章實(shí)齋《校讎通義》，獨(dú)龂龂于此，亦徒為高論而已。顧源流不得不明，緯與經(jīng)本應(yīng)分類，史與經(jīng)本不應(yīng)分，此乃治經(jīng)之樞紐，不可不知者也。
漢人治經(jīng)，有古文、今文二派。伏生時(shí)緯書(shū)未出，尚無(wú)怪誕之言。至東漢時(shí)，則今文家多附會(huì)緯書(shū)者矣。古文家言歷史而不信緯書(shū)，史部入經(jīng)，乃古文家之主張；緯書(shū)入經(jīng)，則今文家之主張也。
古文家間引緯書(shū)，則非純古文學(xué)，鄭康成一流是也。王肅以賈、馬之學(xué)，反對(duì)康成。賈雖不信緯書(shū)，然亦有附會(huì)處（《后漢書(shū)》可證），馬則絕不附會(huì)矣（馬書(shū)今存者少）。
至三國(guó)時(shí)人治經(jīng)，則與漢人途徑相反。東漢今文說(shuō)盛行之時(shí)，說(shuō)經(jīng)多采緯書(shū)，謂孔子為玄圣之子，稱其述作曰為漢制法。今觀孔林中所存漢碑，《史晨》、《乙瑛》、《韓敕》，皆錄當(dāng)時(shí)奏議文告，并用緯書(shū)之說(shuō)。及黃初元年，封孔羨為宗圣侯，立碑廟堂，陳思王撰文，錄文帝詔書(shū)，其中無(wú)一語(yǔ)引緯書(shū)者。非惟不引緯書(shū)，即今文家，亦所不采。以此知東漢與魏，治經(jīng)之法，截然不同。今人皆謂漢代經(jīng)學(xué)最盛，三國(guó)已衰，然魏文廓清■緯之功，豈可少哉！文帝雖好為文，似詞章家一流，所作《典論》，《隋志》歸入儒家。緯書(shū)非儒家言，乃陰陰家言，故文帝詔書(shū)未引一語(yǔ)。豈可僅以詞章家目之！
自漢武立五經(jīng)博士，至東漢有十四博士（五經(jīng)本僅五博士，后分派眾多，故有十四博士）。《易》則施、孟、梁丘、京，《書(shū)》則歐陽(yáng)、大小夏侯，《詩(shī)》則齊、魯、韓，《禮》則大小戴，《春秋》則嚴(yán)、顏（皆《公羊》家），皆今文家也。孔安國(guó)之古文《尚書(shū)》，后世不傳。漢末，馬、鄭之書(shū)，不立學(xué)官。《毛詩(shī)》亦未立學(xué)官。至三國(guó)時(shí)，古文《尚書(shū)》、《毛詩(shī)》、《左氏春秋》，皆立學(xué)官，此魏文帝之卓見(jiàn)也。漢熹平石經(jīng)，隸書(shū)一字，是乃今文。魏正始時(shí)立三體石經(jīng)，則用古文。當(dāng)時(shí)古文《禮》不傳，《尚書(shū)》、《春秋》皆用古文。《易》用費(fèi)氏，以費(fèi)《易》為古文也（傳費(fèi)《易》者，漢末最盛，皆未入學(xué)官。馬、鄭、荀爽、劉表、王弼皆費(fèi)氏《易》）。《周禮》則本為古文。三國(guó)之學(xué)官，與漢末不同如此。故曰魏文廓清之功不可少也。
清人治經(jīng)，以漢學(xué)為名。其實(shí)漢學(xué)有古文、今文之別。信今文則非，守古文即是。三國(guó)時(shí)漸知尊信古文。故魏、晉兩代，說(shuō)經(jīng)之作，雖精到不及漢儒，論其大體，實(shí)后勝于前。故漢學(xué)二字，不足為治經(jīng)之正軌。昔高郵王氏，稱其父熟于漢學(xué)之門(mén)徑，而不囿于漢學(xué)之籓蘺。此但就訓(xùn)詁言耳。其實(shí)，論事跡、論義理，均當(dāng)如是。魏、晉人說(shuō)經(jīng)之作，豈可廢哉！以上論經(jīng)典源流及古今文大概。
欲明今古文之分，須先明經(jīng)典之來(lái)源。所謂孔子刪《詩(shī)》、《書(shū)》，定《禮》、《樂(lè)》，贊《周易》，修《春秋》者，《漢書(shū)·藝文志》云：禮、樂(lè)，周衰俱壞，樂(lè)尤微眇，又為鄭、衛(wèi)所亂，故無(wú)遺法。又云：及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害已，皆滅去其籍，自孔子時(shí)而不具。是孔子時(shí)《禮》、《樂(lè)》已闕，惟《詩(shī)》、《書(shū)》被刪則俱有明證。《左傳》：韓宣子適魯，觀書(shū)于太史氏，見(jiàn)《易象》與魯《春秋》，曰：周禮盡在魯矣。可見(jiàn)別國(guó)所傳《易象》，與魯不盡同。孔子所贊，蓋魯之《周易》也。《春秋》本魯國(guó)之史，當(dāng)時(shí)各國(guó)皆有春秋，而皆以副本藏于王室。故太史公謂孔子西觀周室，論史記舊聞而修《春秋》，蓋六經(jīng)之來(lái)歷如此。
《禮記·禮器》云：“經(jīng)禮三百、曲禮三千。”鄭康成注：經(jīng)禮謂《周禮》，曲禮即《儀禮》。《中庸》云：“禮儀三百，威儀三千。”孔穎達(dá)疏：禮儀三百即《周禮》，威儀三千即《儀禮》。今《儀禮》十七篇，約五萬(wàn)六千字，均分之，每篇得三千三百字。漢時(shí)，高堂生傳《士禮》十七篇，合淹中所得，凡五十六篇，較今《儀禮》三倍。若以平均三千三百字一篇計(jì)之，則五十六篇當(dāng)有十七萬(wàn)字，恐孔子時(shí)經(jīng)不過(guò)如此。以字?jǐn)?shù)之多，故當(dāng)時(shí)儒者不能盡學(xué)，孟子所謂“諸侯之禮，吾未之學(xué)也”。至于《周禮》是否經(jīng)孔了論定，無(wú)明文可見(jiàn)。孟子謂“諸侯惡其害已也，而皆去其籍”，是七國(guó)時(shí)《周禮》已不常見(jiàn)，故孟子論封建與《周禮》不同。
太史公謂古詩(shī)三千余篇，孔子刪為三百篇。或謂孔子前本僅三百篇，孔子自信“詩(shī)三百”是也。然《周禮》言九德、六詩(shī)之歌。九德者，《左傳》所謂水、火、金、木、土、谷、正德、利用、厚生。九功之德皆可歌者，謂之九歌。六詩(shī)者，一曰風(fēng)、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌。今《詩(shī)》但存風(fēng)、雅、頌，而無(wú)賦、比、興。蓋不歌而誦謂之賦，例如后之《離騷》，篇幅冗長(zhǎng)，宜于誦而不宜于歌，故孔子不取耳。九德、六詩(shī)合十五種，今《詩(shī)》僅存三種，已有三百篇之多，則十五種當(dāng)有一千五百篇。風(fēng)、雅、頌之逸篇為春秋時(shí)人所引者已不少，可見(jiàn)未刪之前，太史公三千篇之就為不誣也。孔子所以刪九德之歌者，蓋水、火、金、木、土、谷，皆詠物之作，與道性情之旨不合，故刪之也。季札觀周樂(lè)，不及賦、比興，賦本不可歌，比、興被刪之故，則今不可知。墨子言誦詩(shī)三百、弦詩(shī)三百、歌詩(shī)三百、舞詩(shī)三百。夫可弦必可歌，舞雖有節(jié)奏，恐未必可歌，誦則不歌也。由此可知，詩(shī)不僅三百，依墨子之言，亦有千二百矣。要之詩(shī)不但取其意義，又必取其音節(jié)，故可存者少耳。
《書(shū)》之篇數(shù)，據(jù)揚(yáng)子《法言》稱：昔之說(shuō)《書(shū)》者序以百。《藝文志》亦云凡百篇。百篇者，孔子所刪定者也。其后，伏生傳二十九篇（據(jù)《書(shū)序》則分為三十四篇）。壁中得四十八篇。由今觀之，書(shū)在孔子刪定之前已有亡佚者。楚靈王之左史，通《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。今《三墳》不傳，《五典》僅存其二。楚靈王時(shí)，孔子年已二十余，至刪書(shū)時(shí)而僅著《堯典》《舜典》二篇，蓋其余本已佚矣。若依百篇計(jì)之，虞、夏、商、周凡四代，如商、周各四十篇，虞、夏亦當(dāng)有二十篇。今夏書(shū)最少，《禹貢》猶不能謂為夏書(shū)。真為夏書(shū)者，僅《甘誓》、《五子之歌》、《胤征》三篇而已。《胤征》之后，《左傳》載魏絳述后羿、寒浞事，伍員述少康中興事，皆《尚書(shū)》所無(wú)。魏絳在孔子前，而伍員與孔子同時(shí)，二子何以知之？必當(dāng)時(shí)別有記載，而本文則已亡也。此亦未刪而已佚之證也。至如周代封國(guó)必有命（如近代之冊(cè)命），封康叔有《康誥》，而封伯禽、封唐叔，左氏皆載其篇名，《書(shū)序》則不錄。且魯為孔子父母之邦，無(wú)不知其封誥之理。所以不錄者，殆以周封諸侯甚多，不得篇篇而登之，亦惟擇其要者耳。否則，將如私家譜牒所錄誥命，人且厭觀之矣。《康誥》事涉重要，故錄之，其余則不錄，此刪書(shū)之意也。
《逸周書(shū)》者，《藝文志》言，孔子所論百篇之余。今《逸周書(shū)》有目者七十一篇。由此可知，孔子于書(shū)，刪去不少。雖自有深意，然刪去之書(shū)，今仍在者，亦不妨視為經(jīng)書(shū)。今觀《逸周書(shū)》與《尚書(shū)》性質(zhì)相同，價(jià)值亦略相等。正史之外，猶存別史（《史》、《漢》無(wú)別史，《后漢書(shū)》外有袁宏《后漢記》，其中所載事實(shí)、奏議，有與《后漢書(shū)》不同者，可備參考。《三國(guó)志》外有魚(yú)豢之《魏略》、王沈之《魏書(shū)》，不可謂只《三國(guó)志》可信，余即不可信也），安得皇古之書(shū)，可信如《逸周書(shū)》者，顧不重視乎？《詩(shī)》既刪為三百篇，而刪去之詩(shī)，如“巧笑倩兮、美目盼兮，素以為絢兮”一章，子夏猶以問(wèn)孔子，孔子亦有“啟予”之言。由此可見(jiàn)，逸詩(shī)仍有價(jià)值。逸書(shū)亦猶是矣。蓋古書(shū)過(guò)多，或殘缺，或不足重，人之目力有限，不能盡讀，于是不得不刪繁就簡(jiǎn)。故孔子刪《詩(shī)》、《書(shū)》，使人易于持誦，刪余之書(shū)，仍自有其價(jià)值在也。崔東壁輩，以為經(jīng)書(shū)以外均不足采，不知太史公三代三紀(jì)，固以《尚書(shū)》為本，《周本紀(jì)》即采《逸周書(shū)》《克殷解》、《度邑解》，此其卓識(shí)過(guò)人，洵非其余諸儒所能及。
六經(jīng)自秦火之后，《易》為卜筮，傳者不絕。漢初北平侯張蒼。獻(xiàn)《春秋左氏傳》，經(jīng)傳俱全。《詩(shī)》由口授，非秦火所能焚，漢初有齊、魯、毛、韓四家。惟毛有六笙詩(shī)（自秦焚書(shū)，至漢高祖破秦子?jì)耄瑲v時(shí)七年，人人熟習(xí)之歌，自當(dāng)不亡）。禮則《儀禮》不易誦習(xí)，故高堂生僅傳十七篇（高堂生必讀熟方能傳也）。《周禮》在孟子時(shí)已不傳，而荀子則多引之（荀子學(xué)博遠(yuǎn)過(guò)孟子，故能引之），然全書(shū)不可見(jiàn)。至漢河間獻(xiàn)王乃得全書(shū)，猶缺《冬官》一篇，以《考工記》補(bǔ)之。《尚書(shū)》本百篇，伏生壁藏之，亂后求得二十九篇，至魯恭王壞孔子宅，又得五十八篇，孔安國(guó)傳之，謂之古文。此秦火后六經(jīng)重出之大概也。
經(jīng)今古文之別有二：一、文字之不同；二、典章制度與事實(shí)之不同。何謂文字之不同？譬如《尚書(shū)》，古文篇數(shù)多，今文篇數(shù)少，今古文所同有者，文字又各殊異，其后愈說(shuō)愈歧。此非伏生之過(guò)，由歐陽(yáng)、大小夏侯三家立于學(xué)官，博士抱殘守缺，強(qiáng)不知以為知，故愈說(shuō)而愈歧也。《古文尚書(shū)》孔安國(guó)傳之太史公，太史公以之參考他書(shū)，古文家不然，太史公采《逸周書(shū)》可證也）。何謂典章制度之不同？如《周禮》本無(wú)今文，一代典章制度，于是大備。可見(jiàn)七國(guó)以來(lái)傳說(shuō)之語(yǔ)，都可不信。如封建一事，《周禮》謂公五百里、侯四百里、伯三百里、子二百里、男百里。而孟子乃謂公侯皆方百里、伯七十里、子男五十里，與《周禮》不合。此當(dāng)依《周禮》，不當(dāng)依孟子，以孟子所稱乃傳聞之辭也。漢初人不知《周禮》，文帝時(shí)命博士撰《王制》，即用孟子之說(shuō)，以未見(jiàn)《周禮》故。此典章制度之不同也。何謂事實(shí)之不同？如《春秋左傳》為古文，《穀梁》、《公羊》為今文。《穀梁》稱申公所傳、《公羊》稱胡毋生所傳。二家皆師弟問(wèn)答之語(yǔ)。《公羊》至胡毋生始著竹帛，《穀梁》則著錄不知在何時(shí)。今三傳不但經(jīng)文有異，即事實(shí)亦不同，例亦不同。劉歆以為左氏親見(jiàn)夫子，好惡與圣人不同；而公羊、穀梁在七十子之后。傳聞之與親見(jiàn)之，其詳略不同。以故，若論事實(shí)，自當(dāng)信《左氏》，不當(dāng)信《公》、《穀》也。《詩(shī)》無(wú)所謂今古文，口授至漢，書(shū)于竹帛，皆用當(dāng)時(shí)習(xí)用之隸書(shū)。《毛詩(shī)》所以稱古文者，以其所言事實(shí)與《左傳》相應(yīng)，典章制度與《周禮》相應(yīng)故爾。《禮》，高堂生所傳十七篇為今文；孔壁所得五十六篇為古文。古文、今文大義無(wú)殊，惟十七篇缺天子、諸侯之禮。于是，后蒼推士禮致于天子（五十六篇中有天子、諸侯之禮）。后人不得不講《禮記》，即以此故。以十七篇未備，故須《禮記》補(bǔ)之。《禮記》中本有《儀禮》正篇，如《奔喪》，小戴所有；《投壺》，大小戴俱有。大小戴皆傳自后蒼，皆知十七篇不足，故采《投壺》、《奔喪》二篇。二家之書(shū)，所以稱《禮記》者，以其為七十子后學(xué)者所記，故謂之《禮記》。記，百三十一篇：大小戴八十二篇，小戴四十九篇。今大戴存三十九篇，小戴四十九篇具在，合之得八十八篇。此八十八篇中，有并非采自百三十一篇之記者，如大戴有《孔子三朝記》七篇，《孔子三朝記》應(yīng)入《論語(yǔ)》家（《藝文志》如此），《三朝記》之外，《孔子閑居》、《仲尼燕居》、《哀公問(wèn)》等，不在《三朝記》中，則應(yīng)入《家語(yǔ)》一類。要之，乃《論語(yǔ)》家言，非《禮》家言也。大戴采《曾子》十篇，《曾子》本儒家書(shū)。又《中庸》、《緇衣》、《表記》、《坊記》四篇，在小戴記，皆子思作。子思書(shū)，《藝文志》錄入儒家。若然，《孔子三朝記》以及曾子、子思所著，錄入大小戴者，近三十篇。加以《月令》本屬《呂氏春秋》（漢人稱為《明堂月令》），亦不在百三十一篇中。又，《王制》一篇，漢文帝時(shí)博士所作。則八十八篇應(yīng)去三十余篇，所余不及百三十一篇之半，恐猶有采他書(shū)者在。如言《禮記》不足據(jù)，則其中有百三十一篇之文在；如云可據(jù)，則其中有后人所作在。故《禮記》最難辨別，其中所記，是否為古代典章制度，乃成疑竇。若但據(jù)《禮記》以求之，未為得也。《易》未遭秦火，漢興，田何數(shù)傳至施、孟、梁丘三家。或脫去《無(wú)咎》、《悔亡》，惟費(fèi)氏不脫，與古文同。故后漢馬融、荀爽、鄭玄、劉表皆信費(fèi)《易》。《易》專言理，惟變所適，不可為典要，故不可據(jù)以說(shuō)《禮》。然漢人說(shuō)《易》，往往與禮制相牽。如《五經(jīng)異義》以“時(shí)乘六龍”謂天子駕六，此大謬也。又施、孟、梁丘之說(shuō)，今無(wú)只字之存。施、孟與梁丘共事田生，孟喜自云：田生且死時(shí)，枕喜膝、獨(dú)傳喜；而梁丘曰：田生絕于讎手中，時(shí)喜歸東海，安得此事！是當(dāng)時(shí)已起爭(zhēng)端。今孟喜之《易》，尚存一鱗一爪。臆造之說(shuō)，未足信賴。焦延壽自稱嘗從孟喜問(wèn)《易》，傳之京房，喜死，房以延壽《易》即孟氏學(xué)，而孟喜之徒不肯，曰：“非也。”然則焦氏、亦氏之《易》，都為難信。虞氏四傳孟氏《易》，孟不可信，則虞說(shuō)亦難信。此數(shù)家外，荀氏、鄭氏傳世最多，然《漢書(shū)》謂費(fèi)本無(wú)書(shū)，以《彖》、《象》、《文言》釋經(jīng)，而荀氏據(jù)■象承應(yīng)陰陽(yáng)變化之義解說(shuō)經(jīng)意，是否為費(fèi)之正傳，亦不可知。鄭《易》較為簡(jiǎn)單，恐亦非費(fèi)氏正傳。今學(xué)《易》者多依王弼之注，弼本費(fèi)《易》，以文字論，費(fèi)《易》無(wú)脫文，當(dāng)為可信。余謂論《易》，只可如此而已。
此外，《古論語(yǔ)》不可見(jiàn)，今所傳者，古、齊、魯雜糅。《孝經(jīng)》但存今文。關(guān)于典章制度、事實(shí)之不同者，須依古文為準(zhǔn)。至尋常修身之語(yǔ)，今古文無(wú)大差別，則《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》之類，不必問(wèn)其為古文或今文也。
十四博士皆今文，三國(guó)時(shí)始信古文。古文所以引起許多糾紛者，孔壁所得五十八篇之書(shū)，亡于漢末，西晉鄭沖偽造二十五篇，今之孔氏《尚書(shū)》，即鄭沖偽造之本。其中馬、鄭所本有者，未加竄改；所無(wú)者，即出鄭沖偽造。又分虞書(shū)為《堯典》、《舜典》二篇，分《皋陶謨》為《益稷》。《大禹謨》、《五子之歌》、《胤征》已亡，則補(bǔ)作三篇。既是偽作，不足置信。至漢人傳《易》，是否《易》之正本不可知，后則王弼一家為費(fèi)氏書(shū)。宋陳希夷輩造先天八卦、河洛諸圖，傳之邵康節(jié)，此乃荒謬之說(shuō)。東序河圖，既無(wú)人見(jiàn)，孔子亦嘆河不出圖，則后世何由知其象也。先天八卦，以《說(shuō)卦》方位本離南坎北者改為乾南坤北，則與觀象、觀法而造八卦之說(shuō)不相應(yīng)，此與《尚書(shū)》偽古文同不足信（偽古文參考閻氏《古文尚書(shū)疏證》，河洛參考胡氏《易圖明辨》）。至今日治《書(shū)》而信偽古文；言《易》而又河洛、先天，則所謂門(mén)外漢矣。然漢人以誤傳之說(shuō)（今文家）亦甚多。清儒用功較深，亦未入說(shuō)經(jīng)正軌，凡以其參雜今古文故也。近孫詒讓專講《周禮》，為純古文家。惜此等著述，至清末方見(jiàn)萌芽，如群經(jīng)皆如此疏釋，斯可謂入正軌矣。
經(jīng)之由來(lái)及今古文之大概既明，須進(jìn)而分講各經(jīng)之源流。今先講《易經(jīng)》。
初造文字，取法獸蹄鳥(niǎo)跡；畫(huà)卦亦然。《易·系辭》云：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦。”今觀乾、坤二卦：乾作■，坤作■。《抱樸子》云：“八卦出于鷹隼之所被，六甲出于靈龜之所負(fù)。”蓋鳥(niǎo)舒六翮，即成■象，但取其翮而遺其身，即成■象。于是或分或合，錯(cuò)而綜之，則成八卦。此所以言觀鳥(niǎo)獸之文也。抱樸之說(shuō)，必有所受，然今無(wú)可考，施、孟、馬、鄭、荀爽皆未言之。
重卦出于何人，說(shuō)者紛如。王弼以為伏羲，鄭玄以為神農(nóng)，孫盛以為夏禹，而太史公則以為文王。伏羲之說(shuō)，由于《周禮》，太卜掌三易之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。三易均六十四卦，杜子春謂《連山》，伏羲；《歸藏》，黃帝。王弼據(jù)之，故云重卦出于伏羲。然伏羲作《連山》黃帝作《歸藏》，語(yǔ)無(wú)憑證，故鄭玄不從之也。神農(nóng)之說(shuō)，由于《系辭》稱“神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，蓋取諸《益》；日中為市，交易而退，蓋取諸《噬嗑》”二語(yǔ)。以神農(nóng)氏已有《益》、《噬嗑》，故知重卦出于神農(nóng)。然《系辭》所謂“蓋取”，皆想象之辭，烏可據(jù)為實(shí)事？夏禹之說(shuō)，從鄭玄之義蛻化而來(lái)。鄭玄《易贊》及《易論》云：夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。孫盛取之，以為夏有《連山》，即兼山之艮，可見(jiàn)重卦始于夏禹。至文王之說(shuō)，則太史公因“作《易》者其有憂患乎”一語(yǔ)而為是言。要之，上列諸說(shuō)，雖不可確知其是非，以余觀之，則重卦必不在夏禹之后，短中取長(zhǎng)，則孫盛之說(shuō)為可信耳。
至卦辭、爻辭之作，當(dāng)是皆出文王。《系辭》云：“《易》之興也，當(dāng)文王與紂之事耶？”又云：“作《易》者，其有憂患乎？”太史公據(jù)此，謂“西伯拘而演《周易》”。故卦辭、爻辭并是文王被囚而作，或以為周公作爻辭，其說(shuō)無(wú)據(jù)。如據(jù)韓宣子聘于魯，見(jiàn)《易象》而稱周公之德，以此知《易象》系于周公，故謂周公作爻辭。然韓宣子并及魯之《春秋》，《春秋》豈周公作耶？如據(jù)“王用亨于岐山”及“箕子之明夷”及“東鄰殺牛不如西鄰之■祭”諸文，以為岐山之王當(dāng)是文王。文王被囚之時(shí)，猶未受命稱王。箕子之被囚奴，在武王觀兵之后，文王不宜預(yù)言明夷，東鄰指紂，西鄰指文王。紂尚南面，文王不宜自稱已德，以此知爻辭非文王作，而為周公作。然《禹貢》“導(dǎo)岍及岐”，是岐為名山，遠(yuǎn)在夏后之世。古帝王必祭山川，安知文王以前，竟無(wú)王者享于岐山乎？箕子二字，本又讀為荄滋（趙賓說(shuō)）。且箕子被囚，在觀兵以后，亦無(wú)實(shí)據(jù)。《彖》傳“內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之；內(nèi)難而能正其志，箕子以之”，并未明言箕子之被辦囚奴，且不必被囚然后謂之明夷也。東鄰、西鄰，不過(guò)隨意稱說(shuō)，安見(jiàn)東鄰之必為紂、西鄰之必為文王哉？據(jù)此三條，固不能謂爻辭必周公作矣。且《系辭》明言“殷之末世，周之盛德”，而不及周公之時(shí)。孔穎達(dá)乃謂文王被囚，固為憂患；周公流言，亦屬憂患。此附會(huì)之語(yǔ)矣。余謂：據(jù)《左傳》，紂囚文王七年，七年之時(shí)甚久，卦辭、爻辭，不過(guò)五千余字，以七年之久，作五千余字，亦未為多，故應(yīng)依太史公說(shuō)，謂為文王作，則與《系辭》相應(yīng)。
文王作《易》之時(shí)，在官卜筮之書(shū)有《連山》、《歸藏》，文王之《易》與之等列，未必視為獨(dú)重。且《周易》亦不止一部。《藝文志》六藝略首列《周易》十二篇；數(shù)術(shù)略蓍龜家又有《周易》三十八卷。且《左傳》所載筮辭，不與《周易》同者甚多。成季將生，筮得大有之乾曰：“同復(fù)于父，敬如君所。”秦繆伐晉，筮遇蠱，曰：“千乘三去，三去之余，獲其雄狐。”皆今《周易》所無(wú)，解之者疑為《連山》、《歸藏》。然《左傳》明言以《周易》筮之，則非《連山》、《歸藏》也。余謂此不足疑，三十八卷中或有此耳。今《周易》六十四卦、三百八十四爻，而焦延壽作《易林》，以六十四自乘，得四千九十六條。安知周代無(wú)《易林》一類之書(shū)，別存于《周易》之外乎？蓋《連山》、《歸藏》、《周易》，初同為卜筮之書(shū)；上下二篇之《周易》與三十八卷之《周易》，性質(zhì)相同，亦無(wú)高下之分，至孔子贊《易》，乃專取文王所演者耳。
《易》何以稱《易》，與夫《連山》、《歸藏》，何以稱《連山》、《歸藏》，此頗費(fèi)解。鄭玄注《周禮》曰：《連山》似山出內(nèi)氣變也；《歸藏》者，萬(wàn)物莫不歸而藏于中也。皆無(wú)可奈何，強(qiáng)為之辭。蓋此二名本不可解。周易二字，周為代名，不必深論；易之名，《連山》、《歸藏》、《周易》之所共。《周禮》，太卜掌三易之法，《連山》、《歸藏》均稱為《易》。然易之義不可解。鄭玄謂易有三義：易簡(jiǎn)，一也；變易，二也；不易，三也。易簡(jiǎn)之說(shuō)，頗近牽強(qiáng)，然古人說(shuō)《易》，多以易簡(jiǎn)為言。《左傳》：南蒯將叛，以《周易》占之，子服惠伯曰：“《易》不可以占險(xiǎn)。”則易有平易之意，且直讀為易（去聲）矣。易者變動(dòng)不居，周流六虛，不可為典要，唯變所適，則變易之義，最為易之確詁，惟不易之義，恐為附會(huì)，既曰易，如何又謂之不易哉？又《系辭》云：生生之謂易。此義在變易、易簡(jiǎn)之外，然與字義不甚相關(guān)。故今日說(shuō)《易》，但取變易、易簡(jiǎn)二義，至當(dāng)時(shí)究何所取義而稱之曰《易》，則不可知矣。
孔子贊《易》之前，人皆以《易》為卜筮之書(shū)。卜筮之書(shū)，后多有之。如東方朔《靈棋經(jīng)》之類是。古人之視《周易》，亦如后人之視《靈棋經(jīng)》耳。贊《易》之后，《易》之范圍益大，而價(jià)值亦高。《系辭》曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開(kāi)物成務(wù)、冒天下之大道，如斯而已者也。”孔子之言如此。蓋發(fā)展社會(huì)、創(chuàng)造事業(yè)，俱為《易》義所包矣。此孔子之獨(dú)識(shí)也。文王作《易》，付之太卜一流。卜筮之徒，不知文王深意，至高子乃視為窮高極遠(yuǎn)，于是《周易》遂為六經(jīng)之一。秦皇焚書(shū)，以《易》為卜筮之書(shū)，未之焚也。故自孔子傳商瞿之后，直至田何，中間未嘗斷絕；不如《尚書(shū)》經(jīng)孔子刪定之后傳授不明，至伏生，突然以傳《書(shū)》著稱；亦不如《詩(shī)經(jīng)》刪定之后，傳授不明，至轅固生、韓嬰等突然以傳《詩(shī)》著稱也－－《魯詩(shī)》雖云浮丘伯受于荀卿，而荀卿之前不可知；《毛詩(shī)》雖云傳自子夏，然其事不見(jiàn)于《藝文志》，亦不見(jiàn)于《漢書(shū)·儒林傳》唯《易》之傳授最為清楚：自商瞿一傳至橋庇子庸；二傳至馯臂子弓，三傳至周丑子家，四傳至孫虞子乘，五傳而至田何。其歷史明白如此，篇章亦未有闕脫（《藝文志》；《周易》十二篇，施、孟、梁丘三家）。向來(lái)說(shuō)經(jīng)者，往往據(jù)此疑彼，惟《易》一無(wú)可疑。以秦木未焚，漢仍完整也。歐陽(yáng)修經(jīng)學(xué)疏淺，首疑《系辭》非孔子作，以為《系辭》中有子曰字，決非孔子自道。然《史記》自稱太史公曰，太史公下腐刑時(shí)，已非太史令矣，而《報(bào)任少聊書(shū)》猶自稱太史公；即歐陽(yáng)修作《秋聲賦》亦自稱歐陽(yáng)子，安得謂《史記》非太史公作、《秋聲賦》非歐陽(yáng)修作哉？商瞿受《易》之時(shí)，或與孔子問(wèn)答，退而題子曰字，事未可知，安得徑謂非孔子作哉？歐陽(yáng)修無(wú)謂之疑，猶不足怪，后人亦無(wú)尊信之者。近皮錫瑞經(jīng)學(xué)頗有功夫，亦疑《易》非文王作，以為卦辭、爻辭皆孔子作，夫以卦辭、爻辭為孔子作，則《系辭》當(dāng)非孔子作矣。然則《系辭》誰(shuí)作之哉？皮氏于此未能明言。夫《易》自商瞿至田何，十二篇師師相傳，并未有人增損。晉人發(fā)冢，得《周易》上下經(jīng)，無(wú)十翼。此不足怪，或當(dāng)時(shí)但錄經(jīng)文，不錄十翼耳。《系辭》明言“易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？”如上下經(jīng)為孔子作，則不得不推翻此二語(yǔ)。且田何所傳，已有《系辭》，田何上去孔子，不及三百年，亦如今之去顧亭林耳。人縱疏于考證，必不至誤認(rèn)顧亭林書(shū)為唐宋人書(shū)也。又，文言二字，亦有異解。梁武帝謂文言者，文王之言也。今按：“元者，善之長(zhǎng)也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁，足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)足以合禮；利物足以和義；貞固足以干事”，此五十字為穆姜語(yǔ)，唯體仁作體信略異。穆姜在孔子前，故梁武帝謂為文王之言。然文王既作卦辭曰“元、亨、利、貞”，而又自作文言以解之，恐涉詞費(fèi)，由今思之，或文王以后，孔子以前說(shuō)《易》者發(fā)為是是言，而孔子采之耳。所以題曰文言者，蓋解釋文王之言。
《史記·孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，讀《易》韋編三絕。”如孔子以前，但有六十四卦之名，亦何須數(shù)數(shù)披覽、至于韋編三絕耶？必已有五千余字，孔子披覽之勤，故韋編三絕也。陳希夷輩意欲超過(guò)孔子，創(chuàng)先天八卦之說(shuō)，不知八卦成列由觀象于天、觀法于地而來(lái)，其方位見(jiàn)于《說(shuō)卦》傳（即陳希夷所謂后天八卦）。當(dāng)時(shí)所觀之天，為全世界共見(jiàn)之天，所觀之地，則中國(guó)之地也。今以全地球言之，中國(guó)位東半球之東部，八卦方位，就中國(guó)所見(jiàn)而定。乾在西北者，中國(guó)之西北也；坤在西南者，中國(guó)之西南也。古人以北極標(biāo)天，以昆侖標(biāo)地。就中國(guó)之地而觀之，北極在中國(guó)西北，故乾位西北。昆侖在中國(guó)西南，故坤位西南。正南之離為火，即赤道，正北之坎為水，即翰海。觀象、觀法，以中國(guó)之地為本，故八卦方位如此，后之先天八卦，乾在南而坤在北，與天文、地理全不相應(yīng)。作先天八卦者，但知乾為高明之象，以之標(biāo)陽(yáng)；坤為沉潛之象，以之標(biāo)陰。遂謂坤應(yīng)在北，乾應(yīng)在南。不知仰觀俯察，非言陰陽(yáng)，乃言方位耳。《周禮》：“圜丘祭天，方澤祭地。”鄭玄注：祭天謂祭北極、祭地謂祭昆侖。人以北極昆侖，分標(biāo)天地，于此可見(jiàn)先天八卦為無(wú)知妄作矣。
《漢書(shū)·五行志》劉歆曰：“伏羲氏繼天而王，受《河圖》而則畫(huà)之，八卦是也；禹治洪水，賜《洛書(shū)》，法而陳之，《洪范》是也。”然不知所謂《圖》、《書(shū)》者何物也。至宋劉牧以《乾鑿度》九宮之法為《河圖》，又以生數(shù)、就成數(shù)依五方圖之，以為《洛書(shū)》，更有《洞極經(jīng)》亦言《河圖》、《洛書(shū)》，則如劉牧之說(shuō)而互易之，以五方者為圖，九宮者為書(shū)。然鄭氏、虞氏說(shuō)《易》，并不以九宮、五方為圖、書(shū)。桓譚《新論》曰：“河圖、洛書(shū)，但有朕兆而不可知。”是漢人雖說(shuō)《河圖》、《洛書(shū)》，卻未言圖、書(shū)為何象，宋人說(shuō)《易》，創(chuàng)為河洛及先天八卦圖。硃晦庵《易本義》亦列此圖。其實(shí)先天圖書(shū)荒唐悠謬，要當(dāng)以左道視之，等之天師一流可矣。
其余說(shuō)《易》者，漢儒主象數(shù)，王弼入清談。拘牽象數(shù)，固非至當(dāng)；流入清談，亦非了義（《乾》、《坤》二卦，以及《既濟(jì)》、《未濟(jì)》，以清談釋之，說(shuō)亦可通。然其他六十卦，恐非清談所能了也）。《系辭》云：“夫《易》開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道。”謂“冒天下之道”，則佛法自亦在內(nèi)。李鼎祚《集解序》云：“權(quán)輿三數(shù)，鈐鍵九流。”詳李氏此說(shuō)，非但佛法在內(nèi)，墨、道、名、法，均入《易》之范圍矣。然李氏雖作此說(shuō)，亦不能有所發(fā)明。孔穎達(dá)云：“《易》理難窮。雖復(fù)玄之又玄，至于垂范作則，便是有而教有，若論住內(nèi)、住外之空，就能、就所之說(shuō)，斯乃義涉于釋氏，非為教于孔門(mén)。”然《正義》依王、韓為說(shuō)，往往雜以清談。后之解者，因清談而入佛法。雖為孔氏所不敢，然《易》理亦自包含佛法。論說(shuō)經(jīng)之正，則非不但佛法不可引用，即《老子》“玄之又玄”之語(yǔ)，亦不應(yīng)取。如欲窮究《易》理，則不但應(yīng)取老、莊，即佛亦不得不取。其他九流之說(shuō)，固無(wú)妨并采之矣！
《禮記·經(jīng)解》曰：“《易》之失，賊。”此至言也。尚清談?wù)撸q不致賊。如以施之人事，則必用機(jī)械之心太過(guò)，既不自覺(jué)為賊矣！蓋作《易》者本有憂患，故曰“其辭危”。危者使平，易者使傾，若之何其不賊也。若蔡澤以亢龍說(shuō)范睢，取范睢之位而代之，此真可謂賊矣。夫蔡澤猶淺言之耳。當(dāng)文王被囚七年，使四友獻(xiàn)寶，紂見(jiàn)寶而喜，曰：譖西伯者，乃崇侯虎也。則文王亦何嘗諱賊哉！論其大者、遠(yuǎn)者，所謂“開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道”是矣。“冒天下之道”者，權(quán)輿三教也；“開(kāi)物成務(wù)”者，鈐鍵九流也。然不用權(quán)謀，則不能開(kāi)物成務(wù)；不極玄妙，則不能冒天下之道。管輅謂善《易》者不言《易》。然則真?zhèn)鳌兑住氛撸植豢陷p道陰陽(yáng)也。以上講《周易》大概。
《尚書(shū)》分六段講：一、命名；二、孔子刪《書(shū)》；三、秦焚《書(shū)》；四、漢今古文之分；五、東晉古文；六、明清人說(shuō)《尚書(shū)》者。
一、命名。周秦之《書(shū)》，但稱曰《書(shū)》，無(wú)稱《尚書(shū)》者。《尚書(shū)》之名，見(jiàn)于《史記·五帝本紀(jì)》、《三代世表》及《儒林》傳。《儒林》傳云：伏生以二十九篇“教于齊、魯之間，學(xué)者由是頗能言《尚書(shū)》。”又云：“孔氏有古文《尚書(shū)》。”則今古文皆稱《尚書(shū)》也。何以稱之曰《尚書(shū)》？偽孔《尚書(shū)序》云：“以其上古之書(shū)，謂之《尚書(shū)》。”此言不始于偽孔，馬融亦謂上古有虞氏之書(shū)，故曰《尚書(shū)》，而鄭玄則以為孔子尊而命之曰《尚書(shū)》。然孔子既命之曰《尚書(shū)》，何以孔子之后，伏生之前，傳記子書(shū)無(wú)言《尚書(shū)》者？恐《尚書(shū)》非孔子名之，漢人名之耳。何以漢人名之曰《尚書(shū)》？蓋僅一書(shū)字不能成名，故為此累言爾。《書(shū)》包虞、夏、商、周四代文告，馬融獨(dú)稱虞者，因《書(shū)》以《堯典》、《舜典》開(kāi)端，故據(jù)以為名，亦猶《儀禮》漢人稱《士禮》耳（《儀禮》不皆士禮，亦有諸侯、大夫禮，所以稱《士禮》者，以其首篇為《士冠禮》也）。哀、平以后，緯書(shū)漸出，有所謂《中候》者（漢儒謂孔子定《書(shū)》一百二十篇，百兩篇為《尚書(shū)》，十八篇為《中候》）。“中候”，官名。以中候?qū)ι袝?shū)，則以尚書(shū)為官名矣（漢尚書(shū)令不過(guò)千石，分曹尚書(shū)六百石，位秩雖卑，權(quán)任實(shí)大。北軍中候六百石，掌監(jiān)五營(yíng)。漢人以為文吏位小而權(quán)大者尚書(shū)，武臣位小而權(quán)大者中候，故以為匹）。此荒謬之說(shuō)，不足具論。要之，《尚書(shū)》命名，以馬融說(shuō)為最當(dāng)。
二、刪書(shū)。孔子刪《書(shū)》，以何為憑？曰：以《書(shū)序》為憑。《書(shū)序》所有，皆孔子所錄也。然何以知孔子刪《書(shū)》而為百篇、焉知非本是百篇而孔子依次錄耶？曰：有《逸周書(shū)》在，可證《尚書(shū)》本不止百篇也。且《左傳》載封伯禽、封唐叔皆有誥。今《書(shū)》無(wú)之，是必為孔子所刪矣。至于《書(shū)》之有序，與《易》之有《序卦》同。《序卦》孔子所作，故漢人亦以《書(shū)序》為孔子作。他且勿論，但觀《史記·孔子世家》曰：“孔子序《書(shū)傳》，上紀(jì)唐、虞之際，下至秦繆，編次其事。”是太史公已以《書(shū)序》為孔子作矣（《夏本紀(jì)》多采《書(shū)序》之文）。《漢書(shū)·藝文志》本向、歆《七略》，亦曰：“《書(shū)》之所起遠(yuǎn)矣，至孔子纂焉，上斷于堯，下訖于秦，凡百篇，而為之序。”是劉氏父子亦以《書(shū)序》為孔子作矣。漢人說(shuō)經(jīng)，于此并無(wú)異詞。然古文《尚書(shū)》自當(dāng)有序，今文則當(dāng)無(wú)序，而今熹平石經(jīng)殘石，《書(shū)》亦有序，甚可疑也。或者今人偽造之耳。何以疑今文《尚書(shū)序》偽也？劉歆欲立古文時(shí)，今文家諸博士不肯，謂《尚書(shū)》唯有二十八篇，不信本有百篇，如有《書(shū)序》，則不至以《尚書(shū)》為備矣。《書(shū)序》有數(shù)篇同序，亦有一篇一序者。《堯典》、《舜典》，一篇一序也。《大禹謨》、《皋陶》、《棄稷》三篇同序也。數(shù)篇同序者，《書(shū)序》所習(xí)見(jiàn)，然揚(yáng)子《法言》曰：昔之說(shuō)《書(shū)》者序以百，而《酒誥》之篇俄空焉。蓋《康誥》、《酒誥》、《梓材》三篇同序，而揚(yáng)子江以為僅《康誥》有序，《酒誥》無(wú)序，或者《尚書(shū)》真有無(wú)序之篇，以《酒誥》為無(wú)序，則《梓材》亦無(wú)序。今觀《康誥》曰：“周公咸勤，乃洪大誥治。王若曰：‘孟侯，朕其弟，小子封’。”王者，周公代王自稱之詞，故曰“孟侯，朕其弟”矣。《酒誥》稱“（成）王若曰：‘明大命于妹邦’”，今文如此，古文馬、鄭、王本亦然。馬融之意，以為成字后錄者加之。然康叔始封而作《康誥》，與成王即政而作《酒誥》，年代相去甚久，不當(dāng)并為一序。故揚(yáng)子以為《酒誥》之篇俄空焉。不但《酒誥》之序俄空，即《梓材》亦不能確知為何人之語(yǔ)也。
漢時(shí)古文家皆以《書(shū)序》為孔子作，唐人作五經(jīng)《正義》時(shí)，并無(wú)異詞，宋初亦無(wú)異詞。硃晦庵出，忽然生疑。蔡沈作《集傳》，遂屏《書(shū)序》而不載。晦庵說(shuō)經(jīng)本多荒謬之言，于《詩(shī)》不信小序，于《尚書(shū)》亦不信有序。《后漢書(shū)》稱衛(wèi)宏作《詩(shī)序》。衛(wèi)宏之序，是否即小序，今不可知，晦庵以此為疑，猶可說(shuō)也。《書(shū)序》向來(lái)無(wú)疑之者，乃據(jù)《康誥》“王若曰：‘孟侯、朕其弟’”一語(yǔ)而疑之，以為如王為成王，則不應(yīng)稱康叔為弟；如為周公，則周公不應(yīng)稱王，心擬武王，而《書(shū)序》明言“成王既伐管叔、蔡叔，以殷余民封康叔，”知其事必在武康叛滅之后，決非武王時(shí)事。無(wú)可奈何，乃云《書(shū)序》偽造。不知古今殊世，后世一切官職，皆可代理，惟王不可代；古人視王亦如官吏，未嘗不可代。生于后世，不能再見(jiàn)古人。如生民國(guó)，見(jiàn)內(nèi)閣攝政，而布告署大總統(tǒng)令，則可釋然于周公之事矣。《詩(shī)》是文言，必須有序，乃可知作詩(shī)之旨；《書(shū)》本敘事，似不必有序，然《尚書(shū)》有無(wú)頭無(wú)尾之語(yǔ)，如《甘誓》“大戰(zhàn)于甘，乃召六卿”，未明言誰(shuí)與誰(shuí)大戰(zhàn)；又稱“王曰：‘嗟六事之人，予誓告汝，有扈氏威侮五行，怠棄三正’”，亦不明言王之為誰(shuí)。如無(wú)《書(shū)序》，“啟與有扈戰(zhàn)于甘之野”一語(yǔ)，真似冥冥長(zhǎng)夜，終古不曉矣（孔子未作《書(shū)序》之前，王字當(dāng)有異論，其后《墨子》所引《甘誓》以王為禹）。《商書(shū)序》稱王必舉其名，本文亦然。《周書(shū)》與《夏書(shū)》相似，王之為誰(shuí)，皆不可知。《呂刑》穆王時(shí)作，本文但言王享國(guó)百年，序始明言穆王。如不讀序，從何知為穆王哉？是故，《書(shū)》無(wú)序亦不可解。自虞、夏至孔子時(shí)，《書(shū)》雖未有序，亦必有目錄之類，歷古相傳，故孔子得據(jù)以為去取。否則，孔子將何以刪《書(shū)》也？《書(shū)序》文義古奧，不若《詩(shī)序》之平易，決非漢人所能偽造。自《史記》已錄《書(shū)序》原文，太史公受古文于孔安國(guó)，安國(guó)得之壁中，則壁中《書(shū)》已有序矣。然自宋至明，讀《尚書(shū)》者，皆不重《書(shū)序》，梅鷟首發(fā)偽古文之復(fù)，亦以《書(shū)序》為疑。習(xí)非勝是，雖賢者亦不能免。不有清儒，則《書(shū)序》之疑，至今仍如冥冥長(zhǎng)夜?fàn)枴?/span>
孔子刪《書(shū)》，傳之何人，未見(jiàn)明文。《易》與《春秋》三傳，為說(shuō)不同，其傳授源流皆可考。《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》則不可知（子夏傳《詩(shī)》，未可信據(jù)）。蓋《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》，古人以之教士，民間明習(xí)者眾，孔子刪《書(shū)》之時(shí)，習(xí)《書(shū)》者世多有之，故不必明言傳于何人。《周易》、《春秋》，特明言傳授者，《易》本卜筮之書(shū)，《春秋》為國(guó)之大典，其事秘密，不以教士（此猶近代實(shí)錄，不許示人），而孔子獨(dú)以為教，故須明言為傳授也。伏生《尚書(shū)》何從受之，不可知。孔壁古文既出，孔安國(guó)讀之而能通。安國(guó)本受《尚書(shū)》于申公（此事在伏生之后），申公但有傳《詩(shī)》、傳《穀梁》之說(shuō)，其傳《尚書(shū)》事，不載本傳，何所受學(xué)，亦不可知。蓋七國(guó)時(shí)通《尚書(shū)》者尚多，故無(wú)須特為標(biāo)榜耳。
孔子刪《書(shū)》百篇之余為《逸周書(shū)》，今考《漢書(shū)·律歷志》所引《武成》，與《逸周書(shū)·世俘解》詞句相近。疑《世俘解》即《武成篇》。又《箕子》一篇，錄入《逸周書(shū)》，今不可見(jiàn)，疑即今之《洪范》。逸書(shū)與百篇之書(shū)文字出入，并非篇篇不同。蓋《尚書(shū)》過(guò)多，以之教士，恐人未能畢讀，不得不加以刪節(jié)，亦如后之作史者，不能將前人實(shí)錄字字錄之也。刪《書(shū)》之故，不過(guò)如此。雖云《書(shū)》以道事，然以其為孔子所刪，而謂篇篇皆是大經(jīng)大法，可以為后世模楷，正未必然。即實(shí)論之，《尚書(shū)》不過(guò)片斷之史料而已。
三、秦焚書(shū)。秦之焚書(shū)，《尚書(shū)》受厄最甚。揆秦之意，何嘗不欲全滅六經(jīng)。無(wú)如《詩(shī)》乃口誦，易于流傳；《禮》在當(dāng)時(shí)，已不甚行，不須嚴(yán)令焚之。故禁令獨(dú)重《詩(shī)》、《書(shū)》，而不及《禮》（李斯奏言：“有敢藏《詩(shī)》、《書(shū)》，棄市”）。蓋《詩(shī)》、《書(shū)》所載，皆前代史跡，可作以古非今之資，《禮》、《樂(lè)》，都不甚相關(guān)。《春秋》事跡最近，最為所忌，特以柱下史張蒼藏《左傳》，故全書(shū)無(wú)缺。《公羊傳》如今之講義，師弟問(wèn)答，未著竹帛，無(wú)以燒之。《穀梁》與《公羊》相似，至申公乃有傳授。《易》本卜筮，不禁。惟《尚書(shū)》文義古奧，不易熟讀，故焚后傳者少也。伏生所藏，究有若干篇，今不可知，所能讀者，二十九篇耳。孔壁序雖百篇，今不可知，所能讀者，二十九篇耳。孔壁序雖百篇，所藏只五十八篇。知《書(shū)》在秦時(shí)，已不全讀，如其全讀，何不全數(shù)藏之？蓋自荀卿隆禮儀而殺《詩(shī)》、《書(shū)》，百篇之書(shū)，全讀者已少，故壁中《書(shū)》止藏五十八篇也。此猶《詩(shī)》在漢初雖未缺，而治之者，或?yàn)椤堆拧罚驗(yàn)椤俄灐罚r有理全經(jīng)者。又《毛傳》、《魯詩(shī)》，皆以《國(guó)風(fēng)》、《大、小雅》、《頌》為四始，而《齊詩(shī)》以水、木、火、金為四始。其言卯、酉、午、戌、亥五際，亦但取《小雅》、《大雅》而不及《頌》。蓋殺《詩(shī)》、《書(shū)》之影響如此。然則百篇之《書(shū)》，自孔壁已不具。近人好生異論，蓋導(dǎo)原于鄭樵。鄭樵之意，以為秦之焚書(shū)，但焚民間之書(shū)，不焚博士官所藏。其實(shí)鄭樵誤讀《史記》文句，故有此說(shuō)。《史記》載李斯奏云：“臣請(qǐng)：史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏《詩(shī)》、《書(shū)》、百家語(yǔ)者，悉詣守尉雜燒之。”此文本應(yīng)讀：“天下敢有藏《詩(shī)》、《書(shū)》、百家語(yǔ)非博士官所職者”，何以知之？以李斯之請(qǐng)燒書(shū)，本為反對(duì)博士淳于越，豈有民間不許藏《詩(shī)》《書(shū)》而博士反得藏之之理？《叔孫通傳》：“陳勝起山東，二世召博士諸生問(wèn)曰：‘楚戍卒攻蘄入陳，于公如何？’博士諸生三十余人前曰：‘人臣無(wú)將，將即反，罪死無(wú)赦，愿陛下急發(fā)兵擊之。’二世怒，作色，叔孫通前曰：‘諸生言皆非也。明主在其上，法令具于下，人人奉職，四方輻輳，安敢有反者，此特群盜鼠竊狗盜耳。’二世喜曰：‘善。’令御史案諸生言反者下吏，曰：‘非所宜言。’”今案：“人臣無(wú)將”二語(yǔ)，見(jiàn)《公羊傳》，于是《公羊》尚未著竹帛，然猶以“非所宜言”得罪，假如稱引《詩(shī)》、《書(shū)》，其罪不更重哉！李斯明言：“有敢偶語(yǔ)《詩(shī)》、《書(shū)》者棄市。”如何博士而可藏《詩(shī)》、《書(shū)》哉（李斯雖奏偶語(yǔ)《詩(shī)》、《書(shū)》者棄市，然其諫二世有曰：“放棄《詩(shī)》、《書(shū)》，極意聲色，祖伊所以懼也。”此李斯前后相背處）！鄭樵誤讀李斯奏語(yǔ)，乃為妄說(shuō)，以歸罪于項(xiàng)羽。近康有為之流，采鄭說(shuō)而發(fā)揮之，遂謂秦時(shí)六經(jīng)本未燒盡，博士可藏《詩(shī)》、《書(shū)》，伏生為秦博士，傳《尚書(shū)》二十九篇，以《尚書(shū)》本只有二十九篇故（《新學(xué)偽經(jīng)考》主意即此），二十九篇之外，皆劉歆所偽造。余謂《書(shū)序》本有《湯誥》，壁中亦有《湯誥》原文，載《殷本紀(jì)》中。如謂二十九篇之外，皆是劉歆所造，則太史公焉得先采之？于是崔適謂《史記》所載不合二十九篇者，皆后人所加（《史記探源》如此說(shuō)）。由此說(shuō)推之，凡古書(shū)不合已說(shuō)者，無(wú)一不可云偽造。即謂堯舜是孔子所偽造，孔子是漢人所偽造，秦皇焚書(shū)之案，亦漢人所偽造，遷、固之流，皆后人所偽造，何所不可！充類至盡，則凡非目見(jiàn)而在百年以外者，皆不可信。凡引經(jīng)典以古非今者，不必焚其書(shū)而其書(shū)自廢。嗚呼！孰料秦火之后，更有滅學(xué)之禍?zhǔn)舶塾谇鼗鹫咭?/span>
四、漢今古文之分。漢人傳《書(shū)》者，伏生為今文，孔安國(guó)為古文，此人人所共知。《史記·儒林傳》云：“伏生故為秦博士，孝文時(shí)，欲求能治《尚書(shū)》者，天下無(wú)有，乃聞伏生能治，欲召之，時(shí)伏生年九十余，老不能行，于是乃詔太常使掌故朝錯(cuò)往受之。秦時(shí)禁書(shū)，伏生壁藏之。其后，兵大起，流亡。漢定，伏生求其書(shū)，亡數(shù)十篇，獨(dú)得二十九篇，即以教于齊魯之間。”其敘《尚書(shū)》源流彰明如此，可知伏生所藏，原系古文，無(wú)所謂今文也，且所藏不止二十九篇，其余散失不可見(jiàn)耳。朝錯(cuò)本法吏，不習(xí)古文，伏生之徒張生、歐陽(yáng)生輩，恐亦非卓絕之流，但能以隸書(shū)（辶多）寫(xiě)而已，以故二十九篇變而為今文也。其后劉向以中古文校伏生之《書(shū)》，《酒誥》脫簡(jiǎn)一，《召誥》脫簡(jiǎn)二，文字異者七百有余。文字之異，或由于張生、歐陽(yáng)生等傳寫(xiě)有誤，脫簡(jiǎn)則當(dāng)由壁藏?cái)酄�，然據(jù)此可知鄭樵、康有為輩以為秦火不焚博士之書(shū)謬。如博士之書(shū)可以不焚，伏生何必壁藏之耶？
《儒林傳》稱伏生得二十九篇，而劉歆《移讓太常博士》云：“《泰誓》后得，博士而贊之。”又，《論衡·正說(shuō)篇》云：“孝宣皇帝時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書(shū)》各益一篇。而《尚書(shū)》二十九篇始定。”然則，伏生所得本二十九篇乎？抑二十八篇乎？余謂太史公已明言二十九篇，則二十九篇當(dāng)可信。今觀《尚書(shū)大傳》有引《泰誓》語(yǔ)，《周本紀(jì)》、《齊世家》亦有之。武帝時(shí)董仲舒、司馬相如、終軍輩，均太初以前人，亦引《泰誓》，由此可知，伏生本有二十九篇，不待武帝未與宣帝時(shí)始為二十九篇也。意者，伏生所傳之《泰誓》，或脫爛不全，至河內(nèi)女子發(fā)屋，才得全本。今觀漢、唐人所引，《泰誓》始全也。馬融輩以為《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《孟子》所引，皆非今人之《泰誓》。《泰誓》稱白魚(yú)躍入王舟、火流為烏，語(yǔ)近神怪，以此疑今之《泰誓》。然如以今之《泰誓》為伏生所偽造，則非也。河內(nèi)女子所得者，秦以前所藏，亦非偽造。以余觀之，今之《泰誓》，蓋當(dāng)時(shí)解釋《泰誓》者之言。《周語(yǔ)》有《泰誓故》，疑伏生所述，即《泰誓故》也。不得《泰誓》，以《泰誓故》補(bǔ)之，亦猶《考工記》之補(bǔ)冬官矣。然《泰誓》之文，確有可疑者。所稱八百諸侯，不召自來(lái)、不期同時(shí)、不謀同辭，何其誕也？武王伐紂，如有征調(diào)，當(dāng)先下令。不征調(diào)而自來(lái)，不令而同時(shí)俱至，事越常理，振古希聞。據(jù)《樂(lè)記》孔子與賓牟賈論大武之言曰：“久立于綴，以待諸侯之至也。”可兇諸侯畢會(huì)，亦非易事。焉得八百諸侯，同時(shí)自來(lái)之事耶？此殆解釋《泰誓》者張大其辭，以聳人聽(tīng)聞耳。據(jù)《牧誓》，武王伐紂，雖有友邦冢君，然誓曰：“逖矣，西土之人！”可知非西土之人，武王所不用也。又曰庸、蜀、羌、■微、盧、彭、濮人。庸、蜀、羌、■、微、盧、彭、濮，均在周之南部，武王但用此南部之人，而不用諸侯之師者，以庸、蜀之師本在西方，親加訓(xùn)練，而東方諸侯之師，以庸、蜀之師本在西方，親加訓(xùn)練，而東方諸侯之師，非其訓(xùn)練者也。所以召東方諸侯者，不過(guò)壯聲勢(shì)、揚(yáng)威武而已（此條馬融疑之，余亦以為可疑）。又，觀兵之說(shuō)，亦不可信。豈有諸侯既會(huì)，皆曰可伐，而武王必待天命，忽然還師之理乎？是故，伏生《泰誓》不可信。若以《泰誓故》視之，亦如《三國(guó)志注》采《魏略》、《曹瞞傳》之類，未始可不為參考之助也。《泰誓》亦有今古文之別。“流為烏”，鄭注：古文烏為雕。蓋古文者河內(nèi)女子所發(fā)，今文者伏生所傳也（此古文非孔壁所得）。伏生發(fā)藏之后，張生、歐陽(yáng)生傳之。據(jù)《史記·婁敬傳》，高帝時(shí)，婁敬已引八百諸侯之語(yǔ)。又，《陸賈傳》稱陸生時(shí)時(shí)前稱說(shuō)《詩(shī)》、《書(shū)》，可見(jiàn)漢初尚有人知《尚書(shū)》者。蓋婁敬、陸賈早歲誦習(xí)而晚失其書(shū)，故《儒林傳》云“孝文時(shí)求為《尚書(shū)》者，天下無(wú)有”。“無(wú)有”者，無(wú)其書(shū)耳。然《賈誼傳》稱誼年十八，以能誦《詩(shī)》屬書(shū)聞?dòng)诳ぶ小Ｆ鋾r(shí)在文帝之前。《詩(shī)》本諷誦在口，《尚書(shū)》則必在篇籍矣。可知當(dāng)時(shí)傳《書(shū)》者不僅伏生一人，特伏生為秦博士，故著名爾。
《尚書(shū)》在景帝以前，流傳者皆今文。武帝初，魯恭王壞孔子宅，得古文《尚書(shū)》，孔安國(guó)獻(xiàn)之（據(jù)《史記》、《漢書(shū)》及《說(shuō)文序》所引，所得不止《尚書(shū)》一種）。孔安國(guó)何以能通古文《尚書(shū)》？以其本治《尚書(shū)》也。伏生傳《書(shū)》之后，未得壁經(jīng)之前，《史記》稱魯周霸、孔安國(guó)、洛陽(yáng)賈嘉頗能言《尚書(shū)》事（孔安國(guó)、周霸，皆申公弟子。申公之治《尚書(shū)》于此可見(jiàn)。賈誼本誦《詩(shī)》、《書(shū)》，故其孫嘉亦能治《尚書(shū)》），孔安國(guó)為博士，以書(shū)教授。倪寬初受業(yè)于歐陽(yáng)生，后又受業(yè)于安國(guó)。所以然者，以歐陽(yáng)生本與孔安國(guó)本不同耳。倪寬之徒，為歐陽(yáng)高，大小夏侯。歐陽(yáng)、大小夏侯三家本之倪寬，而倪寬本之孔安國(guó)。孔安國(guó)非本之伏生，則漢之所謂今文《尚書(shū)》者，名為伏生所傳，實(shí)非伏生所傳也。三家《尚書(shū)》亦有孔安國(guó)說(shuō)，今謂三家悉伏生，未盡當(dāng)也。
今文《尚書(shū)》之名見(jiàn)稱于世，始于三國(guó)，而非始于漢人。人皆據(jù)《史記·儒林傳》“孔氏有古文《尚書(shū)》，而安國(guó)以今文讀之”一語(yǔ)，謂孔安國(guó)以今文《尚書(shū)》翻譯古文。此實(shí)不然。《漢書(shū)》稱“孔安國(guó)以今文字讀之”，謂以隸書(shū)讀古文耳。孔安國(guó)所得者為五十八篇，較伏生二十九篇分為三十四篇者，實(shí)多二十四篇。二十四篇中《九共》九篇，故漢人通稱為十六篇。孔安國(guó)既以今文字讀之，而《史記》又謂《逸周書(shū)》得十余篇，《尚書(shū)》茲多于是。可知孔安國(guó)非以伏生之《書(shū)》讀古文也。蓋漢初人識(shí)古文者猶多，本不須伏生之《書(shū)》對(duì)勘也。
孔安國(guó)之《書(shū)》授都尉朝，都尉朝授膠東庸生，庸生授胡常，常授徐敖，敖授王璜、涂惲。自孔至王、涂凡五傳。王、涂至王莽時(shí)，古文《尚書(shū)》立于學(xué)官。涂傳東漢賈徽。太史公從孔安國(guó)問(wèn)，《漢書(shū)》稱遷書(shū)載《堯典》、《禹貢》、《洪范》、《微子》、《金縢》諸篇多古文說(shuō)。然太史公所傳者，不以伏生為限。故《湯誥》一篇，《殷本紀(jì)》載之。
哀帝時(shí)劉歆欲以古文《尚書(shū)》立學(xué)官，博士不肯（博士抱殘守缺，亦如今之教授已不能講，不愿人講也）。歆移書(shū)讓之，王莽時(shí)，乃立于學(xué)官，莽敗，說(shuō)雖不傳，《書(shū)》則具存。蓋古文本為竹簡(jiǎn)，經(jīng)莽亂而散失，其存者惟傳抄本耳。東漢杜林，于西州（天水郡，今甘肅秦州）得漆書(shū)一篇，林寶愛(ài)之，以傳衛(wèi)宏、徐巡（杜林所得必為王莽亂后流傳至天水郡者。其后，馬、鄭猶能知逸《書(shū)》篇數(shù)，鄭玄、許慎亦能引之者，蓋傳寫(xiě)?yīng)q可見(jiàn)，而真本則已亡矣），后漢講古文者自此始（杜林非由孔安國(guó)直接傳授，早歲學(xué)于張敞之孫張竦。林之好古文，蓋淵源于張氏）。其后，馬融、鄭玄注《尚書(shū)》，但注伏生所有，不注伏生所無(wú)，于孔安國(guó)五十八篇不全治。馬融受之何人不可知，惟賈逵受《書(shū)》于父徽，逵弟子許慎作《說(shuō)文解字》。是故，《說(shuō)文》所稱古文《尚書(shū)》，當(dāng)較馬、鄭為可信，然其中亦有異同。今欲求安國(guó)正傳，惟《史記》耳。《漢書(shū)》云，遷書(shū)《堯典》五篇為古文說(shuō)，然《五帝本紀(jì)》所載《堯典》與后人所說(shuō)不同。所以然者，杜林所讀與孔安國(guó)本人不甚同也。《說(shuō)文》■下稱“《尚書(shū)》曰：‘■■升云，半有半無(wú)。”據(jù)鄭玄注稱古文《尚書(shū)》以弟為■，而《宋微子世家》引《洪范》“曰雨、曰濟(jì)、曰涕”，字作涕。是太史公承孔安國(guó)正傳，孔安國(guó)作涕，而東漢人讀之為■，恐是承用今文，非古文也。自清以來(lái)，治《尚書(shū)》者皆以馬、鄭為宗，段玉裁作《古文尚書(shū)撰異》，以為馬、鄭是真古文，太史公是今文。不知太史公之治古文，《漢書(shū)》具有明文。以馬、鄭異讀，故生異說(shuō)耳。
古文家所讀，時(shí)亦謂之古文。此義為余所摘發(fā)。治古文者，不可不知。蓋古文家傳經(jīng)，必依原本抄寫(xiě)一通，馬融本當(dāng)猶近真，鄭玄本則多改字。古文真本，今不可見(jiàn)，唯有三體石經(jīng)，尚見(jiàn)一斑。三體石經(jīng)為邯鄲淳所書(shū)，淳師度尚，尚治古文《尚書(shū)》。邯鄲淳之本，實(shí)由度尚而來(lái)。據(jù)衛(wèi)恆《四體書(shū)勢(shì)》稱，魏世傳古文者，唯邯鄲淳一人。何以僅得邯鄲淳一人，而鄭玄之徒無(wú)有傳者？蓋鄭玄晚年，書(shū)多腐敝，不得于禮堂寫(xiě)定，傳與其人。故傳古文者，僅一邯鄲淳也。今觀三體石經(jīng)殘石，上一字為古文，中一字為篆文，下一字為隸書(shū)。篆書(shū)往往與上一字古文不同。蓋篆書(shū)即古文家所讀之字矣。例始三體石經(jīng)《無(wú)逸篇》“中宗之中”，上一字為中，下一字為仲，此即古文家讀“中，仲也”。考華山碑，亦稱宣帝為中宗。歐陽(yáng)修疑為好奇，實(shí)則漢人本讀中為仲也。
今文為歐陽(yáng)、大小夏侯為三家，傳至三國(guó)而絕。然蔡邕熹平石經(jīng)猶依今文。今欲研究今文，只可求之《漢書(shū)》、《后漢書(shū)》及漢碑所引。然漢碑所引，恐亦有古文在。
五、東晉古文。今之《尚書(shū)》，乃東晉之偽古文（據(jù)《尚書(shū)正義》引《晉書(shū)》，定為鄭沖所作），以馬、鄭所有者分《堯典》為《舜典》（《舜典》，《書(shū)序》中本有），更分《皋陶謨》為《益稷》，又改作《泰誓》，此外又偽造二十五篇。不但偽造經(jīng)，且偽造傳（亦稱孔傳）。自西晉開(kāi)始偽造以后，更四十余年，至東晉梅賾始獻(xiàn)之。字體以古文作隸書(shū)，名曰隸古定。人以其多古字，且與三體石經(jīng)相近，遂信以為真孔氏之傳，于是，眾皆傳之。甚至孔穎達(dá)作《尚書(shū)正義》，亦以馬、鄭為今文矣。
梅賾獻(xiàn)書(shū)之時(shí)，缺《舜典》一篇，分《堯典》“慎徽五典”以下為《舜典》之首。至齊建武四年姚方興獻(xiàn)《舜典》，于“慎徽五典”之上加“曰若稽古，帝舜”等十二字，而梁武帝時(shí)為博士，議曰：“孔序稱伏生誤合五篇，皆文相承接，所以致誤。”《舜典》首有“曰若稽古”，伏生雖錯(cuò)耄，何容合之？遂不行用。然其后江南皆信梅書(shū)，惟北朝猶用鄭本耳。隋一天下，采南朝經(jīng)說(shuō)，乃純用東晉古文，即姚方興十二字本也。其后又不知如何增為二十八字，今注疏本是已。
東晉古文，又有今文、古文之分，以隸古定傳授不易，故改用今文寫(xiě)之，傳之者有范寧等。唐玄宗時(shí)，衛(wèi)包以古文本改為今文，用隸書(shū)寫(xiě)之，唐石經(jīng)即依是本，然《經(jīng)典釋文》猶未改也（宋開(kāi)寶初始改）。唐宋間亦多有引古文《尚書(shū)》者，如顏師古之《匡謬正俗》，玄應(yīng)之《一切經(jīng)音義》，郭忠恕之《汗簡(jiǎn)》，徐鍇之《說(shuō)文系傳》皆是。宋仁宗時(shí)，宋次道得古文《尚書(shū)》，傳至南宋，薛季宣據(jù)以作訓(xùn)，而段玉裁以為宋人假造，然以校《汗簡(jiǎn)》及足利本《尚書(shū)》，均符合。要之，真正古文，惟三體石經(jīng)可據(jù)。東晉古文則以薛季宣本、敦煌本、足利本為可據(jù)耳。
六、明清人說(shuō)《尚書(shū)》者。明正德時(shí)，梅鷟時(shí)政東晉古文之偽。梅鷟之前，吳棫、硃熹，亦嘗疑之，以為豈有古文反較今文易讀之理？至梅鷟出，證據(jù)乃備（梅鷟不信孔安國(guó)得古文《尚書(shū)》，以為東晉古文即成帝時(shí)張霸偽造之《百兩篇》，然校《漢書(shū)》原文，可知其誤。張霸之《百兩篇》，分析眾篇，略加首尾而已。東晉古文，非從二十九篇分出，自非張霸本也。此梅鷟之誤）。清康熙時(shí)，閻若璩作《古文尚書(shū)疏證》，始知鄭康成《尚書(shū)》為真本。閻氏謂《孟子》引父母使舜完稟一段為《舜典》之文，此說(shuō)當(dāng)確。惠棟《古文尚書(shū)考》，較閻氏為簡(jiǎn)要。其弟子江聲（艮庭）作《尚書(shū)集注音疏》，于今文、古文不加分別。古文“欽明文思安安”，今文作“欽明文塞宴宴”，東晉古文猶作“欽明文思安安”，江氏不信東晉古文，寧改為“文塞宴宴”，于是王鳴盛（西莊）作《尚書(shū)后案》，一以鄭康成為主，所不同者，概行駁斥，雖較江為可信，亦非治經(jīng)之道。至孫星衍作《尚書(shū)今古文注疏》，古文采馬、鄭本，今文采兩《漢書(shū)》所引，雖優(yōu)于王之墨守，然其所疏釋，于本文未能聯(lián)貫。蓋孫氏學(xué)力有余，而識(shí)見(jiàn)不足，故有此病。今人以為孫書(shū)完備，此亦短中取長(zhǎng)耳。要之，清儒之治《尚書(shū)》者，均不足取也。今文家以陳壽祺、喬樅父子為優(yōu)。凡漢人《書(shū)》說(shuō)，皆入網(wǎng)羅，并不全篇下注，亦不問(wèn)其上下文義合與不合。所考今文，尚無(wú)大謬。其后魏源（默深）作《書(shū)古微》，最為荒謬。魏源于陳氏父子之書(shū)，恐未全見(jiàn)，自以為采輯今文，其實(shí)亦不盡合。源本非經(jīng)學(xué)專家，晚年始以治經(jīng)為名，猶不足怪。近皮錫瑞所著，采陳氏書(shū)甚多。陳氏并無(wú)今古是否之論，其意在網(wǎng)羅散失而已。皮氏則以為今文皆是，古文皆非。其最荒謬者，《史記》明引《湯誥》（在伏生二十九篇之外），太史公亦明言“年十歲，誦古文”，而皮氏以為此所謂古文，乃漢以前之書(shū)，非古文《尚書(shū)》也，此誠(chéng)不知而妄作矣。古文殘闕，三體石經(jīng)存字無(wú)幾，其他引馬、鄭之言，亦已無(wú)多，然猶有馬、鄭之緒余在。今日治《書(shū)》，且當(dāng)依薛季宣《古文訓(xùn)》及日本足利本古文，刪去偽孔所造二十五篇，則本文已足。至訓(xùn)釋一事，當(dāng)以“古文《尚書(shū)》、讀應(yīng)《爾雅》”一言為準(zhǔn)。以《爾雅》釋《書(shū)》，十可得其七八，斯亦可矣。王引之《經(jīng)義述聞》，解《尚書(shū)》者近百條；近孫詒讓作《尚書(shū)駢枝》，亦有六七十條：義均明確，猶有不合處。余有《古文尚書(shū)拾遺》，自覺(jué)較江、王、孫三家略勝。然全書(shū)總未能通釋，此有待后賢之研討矣。
古人有言：“昔吾有先正，其言明且清。”訓(xùn)詁之道，雖有古今之異，然造語(yǔ)行文，無(wú)甚差池，古人決不至故作不可解之語(yǔ)。故今日治《書(shū)》，當(dāng)先求通文理。如文理不通，而高談微言大義，失之遠(yuǎn)矣。不但治經(jīng)如此，讀古書(shū)無(wú)不如此也。
《虞書(shū)》曰：“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。”先有志而后有詩(shī)。詩(shī)者，志之所發(fā)也。然有志亦可發(fā)為文。詩(shī)之異于文者，以其可歌也。所謂歌永言，即詩(shī)與文不同之處。永者，延長(zhǎng)其音也。延長(zhǎng)其音，而有高下洪纖之別，遂生宮、商、角、徵、羽之名。律者，所以定聲音也。既須永言，又須依永，于是不得不有韻（急語(yǔ)無(wú)收聲，收聲即有韻，前后句收聲相同即韻也）。詩(shī)之有韻，即由歌永言來(lái)。
《虞書(shū)》載“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”“元首叢脞哉！股肱惰哉！萬(wàn)事墮哉！”二歌。可見(jiàn)堯、舜時(shí)已有詩(shī)。《尚書(shū)大傳》有《卿云之歌》。漢初人語(yǔ)未必可信。《樂(lè)記》云：“舜作五弦之琴以歌南風(fēng)。”今所傳《南風(fēng)歌》出王肅《家語(yǔ)》，他無(wú)所見(jiàn)，亦不可信。唐、虞之詩(shī)，要以二《典》所載為可信耳。鄭康成《詩(shī)譜序》云：“有夏承之，篇章泯棄，靡有孑遺。”而今《尚書(shū)》載《五子之歌》，可知其為晉人偽造也。《詩(shī)譜序》又云：“降及商王，不風(fēng)不雅。”此謂商但有《頌》，《風(fēng)》、《雅》不可見(jiàn)矣。《周禮·太師》：“教六詩(shī)：曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。”賦、比、興與風(fēng)、雅、頌并列，則為詩(shī)體無(wú)疑。今《毛傳》以升高能賦為九能之一，謂之德音。周末屈原、荀卿俱有賦。賦既在風(fēng)、雅、頌之外，比、興當(dāng)亦若是。惟孔子刪詩(shī)，存風(fēng)、雅、頌而去賦、比、興。《鄭志》答張逸問(wèn)，賦、比、興，吳札觀詩(shī)已不歌。蓋不歌而誦謂之賦。賦不可歌，與風(fēng)、雅、頌異，故季札不得聞也（比、興不知如何）。賦、比、興之外，又有《九德之歌》，《左傳》郤缺曰：九功之德，皆可歌也，謂之九歌。六府三事，謂之九功。水、火、金、木、土、谷，謂之六府；正德、利用、厚生謂之三事，合之為十五種。今《詩(shī)》僅存風(fēng)、雅、頌三種。
《詩(shī)大序》：“風(fēng)，風(fēng)也”，“雅，正也”，“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”風(fēng)有諷諭之義，雅之訓(xùn)正，讀若《爾雅》，然風(fēng)、雅、頌之雅，恐本不訓(xùn)正。《說(shuō)文》：“疋，古文以為《詩(shī)·大雅》字。”一曰，疋即今疏字。然則詩(shī)之稱疋。紀(jì)事之謂，亦猶后世稱杜工部詩(shī)曰詩(shī)史。故大雅、小雅無(wú)非紀(jì)事之詩(shī)，或謂雅即雅烏。孔子曰：“烏盱，呼也。”李斯《諫逐客書(shū)》：“擊翁叩缶，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳者，真秦之聲也。”楊惲《報(bào)孫會(huì)宗書(shū)》：“家本秦也，能為秦聲”，“仰無(wú)撫缶而呼嗚嗚。”秦本周地，故大小雅皆以雅名（所謂烏烏秦聲者，即今之梆子腔也）。此亦可備一說(shuō)。余意《說(shuō)文》訓(xùn)疋為記，乃雅之正義，以其性質(zhì)言也；雅、烏可為雅之別一義，以其聲調(diào)言也。至正之一訓(xùn)，乃后起之義。蓋以雅為正調(diào)，故釋之曰正耳。
詩(shī)以四言為主，取其可歌，然亦有二言、三言以至九言者，惟不多見(jiàn)耳。今按：“肇禋”，二言也；“洞酌彼行潦挹彼注茲”，九言也。一言太短，不可以歌，故三百篇無(wú)一言之詩(shī)。然梁鴻《五噫》之歌曰：“陡彼北芒兮，噫！顧覽帝說(shuō)兮，噫！宮室崔嵬兮，噫！人之劬勞兮，噫！遼遼未央兮，噫！”則一言未始不可成句，或者三篇中偶然無(wú)一言之句耳，非一言之句必不可歌也。
《詩(shī)經(jīng)》而后，四言漸少。漢世五言盛行，唐則七言為多。八言、九言，偶一為之，三言惟漢《郊祀歌》用之。六言亦不多見(jiàn)。《漢書(shū)》所錄漢之四言之作，有韋孟《諫詩(shī)》一首，《在鄒詩(shī)》一首，韋玄成《自責(zé)詩(shī)》一首、《戒子孫詩(shī)》一首，西漢之作，傳于世者，盡于此矣。魏武帝作《短歌》，猶用四言，雖格調(diào)有異《詩(shī)經(jīng)》，然猶有霸氣。至《文選》所錄魏、晉間四言之作，語(yǔ)多迂腐。自是之后，四言衰歇，五言盛行。李白謂“興寄深微，五言不如四言，七言尤其靡也”，然所作《雪讒詩(shī)》譏剌楊妃，有乖敦厚之義，或故為大言以欺人耳。又雜言一體，《詩(shī)經(jīng)》所有。漢樂(lè)府往往用之，唐人歌行亦用之。夫抒寫(xiě)性情，貴在自由，不宜過(guò)于拘束，如必句句字?jǐn)?shù)相同，或不能發(fā)揮盡致。故雜言之作，未為不可。今人創(chuàng)新體詩(shī)，以雜言為主可也，但無(wú)韻終不成詩(shī)耳。（以上論《詩(shī)》之大概。）
太史公謂古詩(shī)三千余篇，蓋合六詩(shī)、《九德之歌》言之。孔子刪詩(shī)，僅取三百余篇。蓋以古詩(shī)過(guò)多，不能全讀，故刪之爾，或必其余皆不足觀也。或謂孔子刪《詩(shī)》與昭明之作《文選》有異。余意不然，《文選》為總集，《詩(shī)經(jīng)》亦總集，性質(zhì)正復(fù)相似，所謂“自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，《雅》、《頌》各得其所”，決非未正以前，《雅》入《頌》、《頌》入《雅》也。《雅》主記事，篇幅舒長(zhǎng)；《頌》主贊美，章節(jié)簡(jiǎn)短。但觀形式，已易辨別。且其聲調(diào)又不同，何至相亂，或次序顛倒、孔子更定之耳。
《風(fēng)》、《雅》有正、變（盛周為正，衰周為變），《頌》無(wú)正、變，因《風(fēng)》、《雅》有美有剌，《頌》則有美無(wú)剌也。《魯語(yǔ)》閔馬父之言曰：昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首。今《商頌》僅存五篇，其余七篇，或孔子時(shí)而已佚矣。據(jù)今《商頌》，有商初所作，亦有武丁時(shí)所作，而《周頌》皆成王時(shí)詩(shī)，后則無(wú)有。《孟子》曰：“由湯至于武丁，賢圣之君六七作。”故頌聲未息，周則成王以后無(wú)賢圣也。或以《魯頌》為■天子之禮。若然，孔子當(dāng)屏而不錄。孔子錄之，將何以說(shuō)？案《周官·籥章》：吹■詩(shī)以逆暑迎寒，吹■雅以樂(lè)田峻，吹■頌以息老物。同為《七月》之詩(shī)，而風(fēng)、雅、頌異名者，歌詩(shī)之時(shí)，其聲調(diào)三變爾。《■風(fēng)》非天子之詩(shī)，而可稱頌，則《魯頌》稱頌孔子錄之，無(wú)可怪也。今觀《泮水》、《閟宮》之屬，體制近雅而不近頌，若以雅為稱，則無(wú)可譏矣。
《史記·孔子世家》稱“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音”。然則，今之《詩(shī)經(jīng)》在孔子時(shí)無(wú)一不可歌也。《漢書(shū)·禮樂(lè)志》云：河間獻(xiàn)王獻(xiàn)雅樂(lè)，天子下大樂(lè)官常存肄之。是其樂(lè)譜尚在。后則可歌者，惟《鹿鳴》、《伐檀》等十二篇耳。近人以《鹿鳴》、《伐檀》等譜一字一聲，無(wú)抑揚(yáng)高下之音，疑為唐人所作。然一定一聲，不但《詩(shī)經(jīng)》為然，宋詞亦然。姜夔、張炎之譜可證也。一字之譜多聲，始于元曲，古人未必如是，孔子曰：“放鄭聲。”又曰：“惡鄭聲之亂雅樂(lè)。”漢儒解鄭聲以為煩手躑躅之聲。張仲景《傷寒論》云：“實(shí)則譫語(yǔ)，虛則鄭聲。鄭聲者，重語(yǔ)也。”可見(jiàn)漢人皆讀鄭為鄭重之鄭。鄭聲即一字而譜多聲之謂。唐人所重十二詩(shī)之譜，一字一聲，正是雅樂(lè)，無(wú)可致疑。（以上論《詩(shī)》之可歌）
《詩(shī)》以口誦，至秦未焚。漢興有齊、魯、毛、韓四家，齊、魯、韓三家無(wú)笙詩(shī)，為三百五篇，毛有笙詩(shī)為三百十一篇。笙詩(shī)有其義而亡其辭，則四家篇數(shù)本相同也（笙詩(shī)六篇，殆如今之樂(lè)曲，有聲音節(jié)奏而無(wú)文詞）。所不同者，《小雅·彼都人士》“狐裘黃黃，其容不改，出言有章，行歸于周，萬(wàn)民所望”數(shù)句，三家所無(wú)，而毛獨(dú)有，此其最著者也。其余文字雖有異同，不如《尚書(shū)》今古文之甚。以《詩(shī)》為口誦，故無(wú)形近之訛耳。
《魯詩(shī)》出自浮丘伯，申公傳之。魯人所傳，故曰《魯詩(shī)》。《齊詩(shī)》傳自轅固生，齊人所傳，故曰《齊詩(shī)》。《韓詩(shī)》傳自韓嬰，據(jù)姓為稱，故曰《韓詩(shī)》。齊、韓二家，當(dāng)漢景帝時(shí)，在《魯詩(shī)》之后。《毛詩(shī)》者，毛公所傳，故曰《毛詩(shī)》。相傳毛公之學(xué)出自子夏，三國(guó)時(shí)吳徐整謂子夏援高行子，高行子援薛倉(cāng)子，薛倉(cāng)子授帛妙子，帛妙子授河間人大毛公，毛公為《詩(shī)故訓(xùn)傳》于家，授趙小人毛公，小毛公為河間獻(xiàn)王博士。而陸璣則謂子夏傳曾申，申傳魏人李克，李克傳魯人孟仲子，孟仲子傳根牟子，根牟子傳趙人孫卿子，孫卿子傳魯人大毛公。由徐整之說(shuō)，則子夏五傳而至大毛公；由陸璣之說(shuō)，則子夏七傳而至大毛公。所以參差者，二家之言，互有詳略耳（大毛公名亨，小毛公名芐，今之《詩(shī)傳》乃大毛公所作，當(dāng)稱《毛亨詩(shī)傳》，而世皆誤以為毛芐，今之《詩(shī)傳》乃大毛公所作，當(dāng)稱《毛亨詩(shī)傳》，而世皆誤以為毛芐，不可不正也）。
《毛詩(shī)·絲衣序》引高子曰：“靈星之尸也。”《維天之命》傳引孟仲子曰：“大哉天命之無(wú)極，而美周之禮也。”《閟宮》傳引孟仲子曰：“是禖宮也。”高子、孟仲子并見(jiàn)《孟子》七篇中。或疑高子即高行子。高行子為子夏弟子，不當(dāng)與孟子同時(shí)，然趙岐注云：高子年長(zhǎng)，或高叟即高行子矣。趙注又云：孟仲子，孟子之從昆弟，學(xué)于孟子者也。然則孟子長(zhǎng)于《詩(shī)》、《書(shū)》，故高子、孟仲子之說(shuō)皆為毛公所引。
《漢書(shū)·藝文志》謂齊、魯、韓三家，咸非《詩(shī)》之本義，與不得已，魯最為近之。又云：毛公之學(xué)，自謂子夏所傳。據(jù)此，知向、歆父子不信三家詩(shī)說(shuō)。歆讓太常博士，欲以《毛詩(shī)》立學(xué)官，而《七略》不稱《毛詩(shī)》之優(yōu)。今觀四家之異同，其優(yōu)劣可得而言，太史公言《關(guān)雎》之亂以為《風(fēng)》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始，其言與《詩(shī)大序》“《關(guān)雎》，風(fēng)之始也”語(yǔ)同。《詩(shī)大序》但舉《雅》、《頌》之名，而不言《鹿鳴》為《小雅》始、《文王》為《大雅》始、《清廟》為《頌》始，但云“是謂四始，《詩(shī)》之至也”者，蓋由“《關(guān)雎》，《風(fēng)》之始也”一語(yǔ)，可以類推其余耳。鄭康成云：“始者，王道興衰之所由。”余謂毛意同史公，史公所引，多本《魯詩(shī)》，《毛詩(shī)》傳至荀子，《魯詩(shī)》亦傳自荀子，此其所以符合也。
《齊詩(shī)》與《魯》、《毛》全異，蕭望之、翼奉、匡衡同事后蒼，治《齊詩(shī)》。翼奉有五際、六情之語(yǔ)，不及四始。詩(shī)緯《泛歷樞》稱四始有水、木、火、金之語(yǔ)。謂《大明》水始，《四牡》木始，《嘉魚(yú)》火始，《鴻雁》金始，其言甚不可解，恐東漢人所造，非《齊詩(shī)》本義。匡衡上書(shū)稱孔子論《詩(shī)》以《關(guān)雎》為始，此言與《毛傳》相同，并無(wú)水、木、火、金之語(yǔ)。可知《泛歷樞》為后人臆說(shuō)也。衡奏議平正，奉則有怪誕之語(yǔ)，雖與衡同師，而別有發(fā)明矣。如以水、木、火、金說(shuō)四始，則《齊詩(shī)》竟是神話。四始《詩(shī)》之大義，而《齊詩(shī)》之說(shuō)如此，以此知齊之不逮毛、魯遠(yuǎn)也。然匡衡說(shuō)《詩(shī)》，亦有勝于魯、韓者。《魯詩(shī)》說(shuō)周道缺，詩(shī)人本之衽席，《關(guān)雎》作。《齊詩(shī)》亦謂周康王后佩玉晏鳴，《關(guān)雎》嘆之。匡衡上書(shū)，乃謂《周南》、《召南》，被賢圣之化深，故篤于行，而廉于色，此非以《關(guān)雎》為剌詩(shī)矣。蓋《齊詩(shī)》由轅固數(shù)傳而至后蒼。蒼本傳《禮》。《鄉(xiāng)飲酒禮》：“合樂(lè)《周南·關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》”。《燕禮》：“歌鄉(xiāng)樂(lè)《周南·關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》。”《儀禮》，周公所定，已有《周南·關(guān)雎》，知《關(guān)雎》非康王時(shí)所作。匡衡師事后蒼，故其說(shuō)《詩(shī)》，長(zhǎng)于魯、韓也。
齊、魯、韓三家詩(shī)序不傳，而毛序全存。如《左傳》隱三年：“衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無(wú)子，衛(wèi)人所為賦《碩人》也。”閔二年：“鄭人惡高克，使帥師次于河上，久而弗召，師潰而歸，高克奔陳，鄭人為之賦《清人》。”文六年：“秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、钅咸虎為殉；皆秦之良也，國(guó)人哀之，為之賦《黃鳥(niǎo)》。”《毛序》所云，皆與《左傳》符合，此毛之優(yōu)于三家者也。又三家詩(shī)，皆有怪誕之語(yǔ)，毛則無(wú)有。即如“履帝武敏歆”，《爾雅》已有“敏，拇也”之訓(xùn)，而三家說(shuō)皆謂姜嫄出野見(jiàn)巨人跡，踐之身動(dòng)如孕，而生后稷。《毛傳》則以疾訓(xùn)敏，以帝為高辛氏之帝，從于帝而見(jiàn)于天，將事齊敏，不信感生之說(shuō)。又如：“赫赫姜嫄，其德不回，上帝是依”，若用感生之說(shuō)，必謂上帝依姜嫄之身，降之精氣，而《傳》則謂上帝依其子孫。又如：“文王在上，于昭于天，文王陟降，在帝左右”，《毛傳》之前，《墨子·明鬼》已引此詩(shī)，謂若鬼神無(wú)有，則文王既死，豈能在帝之左右哉！而《毛傳》則謂文王在民上，文王升接天、下接人，一掃向來(lái)神怪之說(shuō)。蓋自荀子作《天論》，謂圣人不求知天，神話于是摧破。《毛詩(shī)》為荀卿所傳，即此可征。
《大序》，相傳子夏所作，《小序》，毛公所作。鄭康成之意，謂《小序》發(fā)端句，子夏作，其下則后人所益，或毛公作也。今按，《序》引高子曰：“靈星之尸也。”此語(yǔ)自當(dāng)出子夏之后矣。《衛(wèi)宏傳》有“作詩(shī)序”語(yǔ)，故《釋文》或云《小序》是東海衛(wèi)敬仲所作。然衛(wèi)宏先康成僅百年，如《小序》果為宏作，康成不容不知。由今思之，殆宏別為《毛詩(shī)序》，不與此同，而不傳于后。或宏撰次詩(shī)序于每篇之首，亦通謂之作耳。漢人專說(shuō)《毛詩(shī)》者，今存《鄭箋》一種。馬融《毛詩(shī)傳》散佚已久，今可見(jiàn)者，惟《生民篇》《正義》所引言帝嚳事為最詳耳。（以上論三家詩(shī)與毛之不同。）
硃晦庵誤解“鄭聲淫”一語(yǔ)，以為鄭風(fēng)皆淫，于是剌忽之詩(shī)，皆釋為淫奔之作。陳止齋笑晦庵以彤管為行淫之具，城闕為偷期之所，今《集傳》中無(wú)此語(yǔ)，蓋晦庵自覺(jué)其非而刪之矣。凡《小序》言剌者，晦庵一概目為淫人自道之詞。自來(lái)淫人自道之詞未嘗無(wú)有，如六朝歌謠之類，恐未可以例《國(guó)風(fēng)》。若鄭風(fēng)而為淫人自道之詞，顯背無(wú)邪之旨，孔子何以取之？昔昭明編輯《文選》，于六朝狎邪之詩(shī)，擯而不錄。《高唐》、《神女》、《洛神》之屬，別有托意，故錄之（見(jiàn)《菿漢閑話》）。昭明作《陶淵明集序》，謂《閑情》一賦，白壁微瑕。昭明尚然，何況孔子？晦庵之言，亦無(wú)知而妄作爾。
自晦庵作《集傳》，說(shuō)《詩(shī)》之風(fēng)大變。清陳啟源作《毛詩(shī)稽古編》，反駁晦庵，其功不可沒(méi)（呂東萊作《讀詩(shī)記》，不以晦庵為然。晦庵好勝，謂東萊為毛、鄭之佞臣）。后之治《毛詩(shī)》者，桐城馬瑞辰作《毛詩(shī)傳箋通釋》，涇縣胡承珙作《毛詩(shī)后箋》，長(zhǎng)洲陳奐作《詩(shī)毛氏傳疏》。馬氏并重《傳》、《箋》，胡氏從《傳》而不甚從《箋》，陳氏則全依《毛傳》。治三家詩(shī)者（《齊詩(shī)》亡于三國(guó)；《魯詩(shī)》亡于永嘉之亂；《韓詩(shī)》唐代猶存，今但存《外傳》而已。三家至宋全亡，如三家詩(shī)不亡，晦庵作《集傳》當(dāng)不至荒謬如此），王應(yīng)麟后，清有陳壽祺、喬樅父子。喬樅好為牽附，謂《儀禮》引《詩(shī)》，皆《齊詩(shī)》說(shuō)；又謂《爾雅》為《魯詩(shī)》之學(xué)，恐皆未然。要之，陳氏父子，雖識(shí)見(jiàn)未足，然網(wǎng)羅放失之功，亦不可沒(méi)。其后，魏源作《詩(shī)古微》，全主三家。三家無(wú)序，其說(shuō)流傳又少，合之不過(guò)三十篇，謂之《古微》，其實(shí)逞臆之談耳。
今治《詩(shī)經(jīng)》，不得不依《毛傳》，以其序之完全無(wú)缺也。詩(shī)若無(wú)序，則作詩(shī)之本意已不明，更無(wú)可說(shuō)。三家詩(shī)序存者無(wú)幾，無(wú)從求其大義矣。戴東原作《毛鄭詩(shī)考證》，東原長(zhǎng)于訓(xùn)詁之學(xué)，而信服晦庵，故考證未能全備。東原之外，治詩(shī)者皆宗《毛傳》，陳氏父子，不過(guò)網(wǎng)羅放失而已。
《考經(jīng)》曰：“安上治民，莫善于禮”。《左傳》曰：“禮經(jīng)國(guó)家、定社稷、序民人、利后嗣”。今案：《儀禮》與安上治民有關(guān)。《周禮》則經(jīng)國(guó)家、定社稷之書(shū)也。《周禮》初出曰《周官經(jīng)》，劉歆始改稱《周禮》，然《七略》猶曰《周官》，《漢書(shū)、藝文志》仍之。馬融訓(xùn)釋之作，亦稱《周官傳》，至鄭康成以《周禮》名之，合《儀禮》、《小戴記》為三禮。三禮之名，自鄭氏始，今若以《大戴禮》合之，當(dāng)稱四禮。稱三禮者，沿鄭氏注也。
賈公彥《序周禮廢興》引馬融傳，稱劉歆末年，知周公致太平之跡具在《周官》，然當(dāng)時(shí)今文家不肯置信。林碩以為黷亂不驗(yàn)之書(shū)，何休以為戰(zhàn)國(guó)陰謀之書(shū)。今觀《周禮》，知?jiǎng)㈧е圆恢嚒Ｎ┢鋾?shū)非一時(shí)一人之作，蓋如歷代會(huì)典，屢有增損（《唐六典》以及明清之《會(huì)典》，皆擬《周禮》。《六典》全依《周官》，《會(huì)典》雖稍異，然行文多模仿之跡，此亦有關(guān)文體。不學(xué)《周禮》，則官制說(shuō)不清楚。亦如后之律書(shū)必?cái)M漢律也）。創(chuàng)始之功，首推周公，增損之筆，終于穆王耳。今《逸周書(shū)》有《職方篇》，為穆王時(shí)作，而其文見(jiàn)于《周禮·夏官》，知周公以后、穆玉以前，《周禮》一書(shū)，時(shí)有修改。穆王以后，則未見(jiàn)修改之跡也。何以言之？曰：《周禮》司刑掌五刑之法，墨罪五百、劓罪五百、宮罪五百、刖罪五百、殺罪五百，合二千五百條；而穆王作《呂刑》稱五刑之屬三千，較《周禮》多五百條。《呂刑》別行，以此知穆王晚年，已不改《周禮》也。《左傳》子革曰：“昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。”今《穆天子傳》真?zhèn)挝纯芍Ｈ荒峦鹾么笙补Γ^《職方氏》一篇可知也。《職方氏》言中國(guó)疆域，東西南北相距萬(wàn)里。方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰衛(wèi)服，又其外方五百里曰蠻服（又稱要服），又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰鎮(zhèn)服，又其外方五百里曰籓服。依此推算，自王城至籓服之邊，東西南北均五千里，為方萬(wàn)里，積一萬(wàn)萬(wàn)方里。蠻服以內(nèi)為九州，以外為蕃國(guó)。九州以內(nèi)，方七千里，積四千九百萬(wàn)方里。非穆王之好大，何以至此。《康誥》曰：“周公初基作新大邑于東國(guó)洛，四方民大和會(huì)，侯、甸、男、邦、采、衛(wèi)。”是周公作洛時(shí)，無(wú)所謂要服。《康王之誥》稱庶、邦、侯、甸、男、衛(wèi)，亦無(wú)要服。不特此也，漢人迷信《王制》，《王制》曰：“凡四海之內(nèi)九州，州方千里。”鄭注云：“大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一為縣內(nèi)，余八各立一州，此殷制也。”余謂夏制不可知，殷制則不止方三千里。《酒誥》曰：“自成湯咸至于帝乙，越在外服，侯、甸、男、衛(wèi)、邦伯，罔敢湎于酒。”是周初之制與商制無(wú)甚差異，皆侯、甸、男、采、衛(wèi)五等，無(wú)所謂要服也。要服本為蠻服，不在九州之內(nèi)。穆王好大喜功，故《職方》之言如此。《大行人》朝貢一節(jié)，與《職方氏》相應(yīng)，當(dāng)亦穆王所改。若巾車掌公車之政令、革路以封四衛(wèi)、木路以封蕃國(guó)。可見(jiàn)周初疆域，至衛(wèi)服而止，無(wú)所謂要服，此穆王所未改者也。夷、鎮(zhèn)、籓三服，地域渺茫，叛服不常，安知其必為五百里？要服去王城三千五百里，東西七千里，九州之大，恐無(wú)此數(shù)。今中國(guó)本部，最北為獨(dú)石口，當(dāng)北緯四十一度半；極南至于瓊州，當(dāng)北緯十八度。其中南北相去二十三度半，為里四千九百。周尺今不可知，若以漢尺作準(zhǔn)，漢尺存者有慮■尺，慮■尺一尺，合清營(yíng)造尺七寸四分，尺度雖古今不同，里法則古今不異。古之五服六千里，以七四比之，當(dāng)四千四百四十里，與今四千七百里不甚相遠(yuǎn)。穆王加要服為七千里，以今尺計(jì)之，則為五千一百八十里，較今長(zhǎng)三四百里，此由今中國(guó)本部，北至獨(dú)石口，而古者陜西北部之河套亦隸境內(nèi)（今屬綏遠(yuǎn)）。河套之地，于漢為朔方、九原、定襄（朔方正傍黃河，周時(shí)“城比朔方”，此朔方與漢之朔方為近，非唐之朔方也），如并朔方計(jì)之，當(dāng)有五千一百八十里。恐穆王時(shí)疆域亦未大于今日也。《漢書(shū)·地理志》：“郡縣北至朔方，南至交趾（九真日南即今安南）。”而云南北萬(wàn)三千三百六十八里。以今尺七四比之，有九千六百余里。自朔方以至日南，亦無(wú)此數(shù)。自此以后，言地域者，皆稱南北萬(wàn)里、東西九千里。其實(shí)中國(guó)本部無(wú)此數(shù)，此后世粗疏，更甚于《周禮》也。測(cè)量之不精，自周至明，相差不遠(yuǎn)，惟周人不甚夸大、漢以后夸大耳。
測(cè)量之法，古人未精，西晉裴秀作官圖，蓋嘗測(cè)量矣。所以不準(zhǔn)者，以不知北極出地之法也。唐賈耽作《華夷圖》及關(guān)中、隴右、山南、九州等圖；至宋，略改郡縣之名，劉豫阜昌七年刻之西安，一曰《禹跡圖》，一曰《華夷圖》，今尚完好。賈耽之作，亦由測(cè)量而來(lái)，然亦未準(zhǔn)者－－不知北極出地之法，一也；未免夸大，二也。北極出地之法，周人自未之知，因其不夸大，故所言里數(shù)與今相差不遠(yuǎn)耳。（以上言職方與周初疆域不同，明《周禮》非周公一時(shí)之作，周公之后屢有修改。）
管仲治齊，略變《周禮》之法，《小匡篇》及《齊語(yǔ)》并載桓公問(wèn)為政之道，管子稱：“昔吾先王昭王、穆王，世法文、武之遠(yuǎn)績(jī)，以成其名。”《周禮》至穆王乃定，此亦一證。又，《周禮》萍氏掌國(guó)之水禁，幾酒、謹(jǐn)酒，其法不甚嚴(yán)厲，其職殆如今衛(wèi)生警察。如言《周禮》之作在周公時(shí)，則萍氏顯違《酒誥》之文。《酒誥》曰：“群飲，汝勿佚，盡執(zhí)拘以歸于周，予其殺！”不僅幾酒、謹(jǐn)酒而已！此亦可見(jiàn)《周禮》之屢有修改，蓋百余年中，不知修改若干次矣。
六官之制，古無(wú)異論。清金鶚作《求古錄禮說(shuō)》，言六官之制，實(shí)始于周。《曲禮》云：“天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司寇。”此與《周官》不同，當(dāng)為殷制。又云：王者設(shè)官，所以代天官，故其制必法乎天。三光以法三公，五官以法五行。引《左傳》云：五行之官，是謂五官。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。明自少皋、顓頊以來(lái)皆五官。余謂少皋、顓頊之制，確為五官，前乎此則未可知。至商，恐已六官矣。《曲禮》之言，不知何據(jù)。鄭注《禮記》，凡與《周禮》不合者，皆曰夏殷之制。其實(shí)五官是否確為殷制，不可知也。余謂，與其據(jù)《曲禮》，不如據(jù)《論語(yǔ)》。《論語(yǔ)》云：“君薨，百官總已以聽(tīng)于冢宰三年。”“何必高宗？古人之皆然。”此所謂冢宰，當(dāng)如《周官》之冢宰，為六官之首。否則，百官何以聽(tīng)之？冢宰于《周禮》曰太宰。太宰之名，不見(jiàn)虞、夏之書(shū)，殆起于商。《說(shuō)文》云：“宰，罪人在屋下執(zhí)事者；從宀從辛，辛，罪也。”具食之官，見(jiàn)于《左傳》者曰宰夫，或曰膳宰。《漢書(shū)》有雍太宰，為五時(shí)具食上官。宰本罪人之稱，庖人具食，事近奴隸，故以宰為名。然太宰、小宰，位秩俱隆，而（貝也）被宰名，當(dāng)自伊尹始。《呂覽·本味篇》稱伊尹說(shuō)湯以至味，極論水火調(diào)劑之事，周舉天下魚(yú)肉菜果之美，而結(jié)之曰：天子成則至味具。《史記·殷本紀(jì)》亦謂伊尹欲干湯而無(wú)由，乃為有莘氏媵臣，負(fù)鼎俎以滋味說(shuō)湯，致于王道。二家之說(shuō)與《孟子》“伊尹以割烹要湯”符合。據(jù)《文選》李善注引《魯連子》曰：“伊尹負(fù)鼎佩刀以干湯，得意，故尊宰舍。”蓋伊尹參與帷幄之謀，權(quán)勢(shì)雖尊，本職則卑。后以其功高，而尊宰舍，故有太宰、冢宰之名耳。又《商頌》稱伊尹為阿衡，《周書(shū)》曰保衡。保阿，女師也。阿，《說(shuō)文》作（加），在女子曰保阿，在男子亦曰阿衡、保衡，其為媵同也。伊尹為媵臣，故尊保阿；伊尹為庖人，故尊宰舍。此說(shuō)雖為孟子所不信，然其為實(shí)事至明。周因殷禮，故設(shè)太宰之官。今觀太宰所屬之官，與清之內(nèi)務(wù)府不遠(yuǎn)。惟司會(huì)掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國(guó)都鄙官府之治；太府掌九貢、九賦、九功之貳，以受其貨賄之入，為與國(guó)計(jì)有關(guān)。自余宮殿之官，如宮正之屬；禁掖之官，如內(nèi)宰之屬；飲食之官，如膳夫之屬；衣服之官，如司裘、掌皮之屬，皆清內(nèi)務(wù)府所掌也。周官三百六十，太宰所掌六十，位秩最崇，然治官之屬，僅司會(huì)、大府為有關(guān)于國(guó)計(jì)者。以太宰本之殷制而來(lái)，其本職不過(guò)《周禮》膳夫、內(nèi)宰二官。由飲食而兼司衣服，由禁掖而兼司宮殿。是故，周官太宰無(wú)所不掌，而屬員仍冗官耳。后儒不明此理，謂周公防宦官用事，故立此制。不知宦官用事，必不在貴族執(zhí)政之世、周公時(shí)貴族執(zhí)政，斷無(wú)主刑余擅權(quán)之理也（漢、唐、明三代，皆有刑余擅權(quán)之事，六朝則無(wú)。何則？貴族執(zhí)政階級(jí)嚴(yán)明，非刑余所得間也）。由此論之，天官冢宰，周襲殷制，后世未必可法。至春官宗伯主祭祀，非今之要職。地官司徒掌地方行政，兼司教育，如今內(nèi)務(wù)、教育兩部。夏官司馬掌行軍用兵，如今軍政部。秋官司寇掌獄訟刑法，如今之司法部。皆立國(guó)要典，可資取法者也。（以上論六官之職）
何以漢儒謂《周禮》為黷亂不驗(yàn)之書(shū)也？以漢初經(jīng)師之說(shuō)，與《周禮》不同，故排棄之耳。《馬融傳》云：“秦自孝公以下，用商君之法，其政酷烈，與《周官》相反，故始皇禁挾書(shū)，特疾惡，欲絕滅之，搜求焚燒之獨(dú)悉，是以隱藏百年。孝武帝始除挾書(shū)之律，開(kāi)獻(xiàn)書(shū)之路，既出于山巖屋壁，復(fù)入于秘府。五家之儒，莫得見(jiàn)焉。”案：馬謂秦?zé)吨芏Y》獨(dú)悉，其言太過(guò)。秦所最惡者為《詩(shī)》、《書(shū)》而不及《禮》。孟子曰：“諸侯惡其害已也，而皆去其籍。”可見(jiàn)《周禮》自七國(guó)時(shí)已不甚傳。雖以孟子之賢，猶未之見(jiàn)。故其言封建與《周禮》全異（孟子言：“公、侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里。”《周禮》謂公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里）。漢初儒者未見(jiàn)《周禮》，而孟之說(shuō)流傳已久，故深信不疑（景帝未年河間獻(xiàn)王始得《周禮》，《周禮》未出時(shí)，漢儒言封建者皆宗孟子，文帝時(shí)作《王制》亦采《孟子》為說(shuō)）。又以賈誼有眾建諸侯之論，故雖見(jiàn)《周禮》，亦不敢明說(shuō)。周之五百里，為今三百七十里，其封域不過(guò)江、浙之一道，川、云之一府。漢初王國(guó)之廣，猶不止此。夏、商二代，封國(guó)狹小，故湯之始征，四方風(fēng)靡，文王伐崇戡黎，為時(shí)亦暫。以四鄰本非強(qiáng)大，故得指顧而定之也。《逸周書(shū)·世俘解》稱武王翦商，滅國(guó)六百余（孟子言滅國(guó)五十），若非小國(guó)寡民，安得數(shù)月之間滅國(guó)六百余乎？周公有鑒于此，故大封宗室，取其均勢(shì)，以為籓屏。其弊至于諸侯爭(zhēng)霸，互相爭(zhēng)伐，而天子不能禁。以視武丁朝諸侯、有天下，如運(yùn)諸掌，本末之勢(shì)，迥乎不同。由此可知，商代封國(guó)尚無(wú)五百里之制也。賈誼患諸侯王尾大不掉，故不肯明征《周禮》。惟太史公《漢興以來(lái)諸侯年表》云：“封伯禽、康叔于魯、衛(wèi)，地各四百里。”《漢書(shū)·韓安國(guó)傳》，王恢與安國(guó)論辨，稱秦謬公都雍地，方三百里，并與《周禮》相應(yīng)。蓋史公但論史事，王恢不知忌諱，故直舉之耳。然孟子之言亦未無(wú)據(jù)。周之封建，有功者，視其功之高下以為等級(jí)，無(wú)功則封地狹小。滕、薛皆侯國(guó)。滕，周所封；薛，夏所封。考其地不出今薛縣一縣，猶不及孟子所言之百里。齊、魯、衛(wèi)、燕，亦皆侯國(guó)，而封域不止四百里（齊，太公之后；魯，周公之后；燕，召公之后。功業(yè)最高，故封地獨(dú)大。衛(wèi)包邶、鄘、衛(wèi)三國(guó)，殷畿千里，皆為衛(wèi)有）。蓋于魯、衛(wèi)為褒有德，于齊、燕為尊勤勞。其地皆去周遠(yuǎn)，亦所以固吾圉也。以此知五里里、四百里之制，不過(guò)折衷言之，非不可斟酌損益也。明乎此義，則可知《周禮》非黷亂不驗(yàn)之書(shū)矣。至謂《周禮》為六國(guó)陰謀之書(shū)者，漢人信《孟子》，何休專講《公羊》，故有此言耳。
后之論者，以王莽、王安石皆依《周禮》施政而敗，故反對(duì)《周禮》。余謂二王致敗之由在不知《周禮》本非事事可法，只可師其意，而不可襲其跡。西漢之末，家給人足，天下艾安。莽之變法，可謂庸人擾之。宋神宗時(shí)，國(guó)勢(shì)雖衰，民猶安樂(lè)，安石乃以變風(fēng)俗、立法度為急，而其法又主于聚斂，宜其敗矣。宇文周時(shí)關(guān)隴殘破，蘇綽為六條詔書(shū)奏施行之：曰先治心，曰敦教化，曰盡地利、曰擢賢良，曰恤獄訟，曰均賦役。蓋亦以《周禮》為本，終能斫雕為樸，變奢從儉。隋及唐初，胥蒙其福。貞觀之治，基礎(chǔ)于此。夫變法之道，亂世用之則治，治世用之則亂，況《周禮》不盡可為后世法乎？陳止齋、葉水心尊信《周禮》，當(dāng)南宋殘破之時(shí)而行《周禮》，或有可致治之理，然不可行之今日。何者？今外患雖烈，猶未成南宋之局，若再變法，正恐治絲而益棼耳。
《中庸》云：“禮儀三百，威儀三千。”《禮器》云：“經(jīng)禮三百，曲禮三千。”禮儀、經(jīng)禮謂《周禮》也。威儀、曲禮謂《儀禮》也。《儀禮》篇目不至有三千，故鄭康成云：其中事儀三千。然《漢志》言禮自孔子時(shí)而不具，《雜記》言恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學(xué)《士喪禮》，《士喪禮》于是乎書(shū)。然則在孔子時(shí)，《儀禮》早有亡失。三百三千云者，約舉其大數(shù)云爾。
秦燔書(shū)后，漢興高堂生傳《士禮》十七篇，又于孔壁得《禮古經(jīng)》五十六篇，其十七篇與高堂生所傳同；《記》百三十一篇，七十子后學(xué)者所記。以古禮僅存五十六篇，故學(xué)者無(wú)不重視《禮記》。今五十六篇又散佚矣。漢儒說(shuō)經(jīng)，為《儀禮》作注者絕少。馬融但注《喪服》一篇，至康成乃注全經(jīng)。自漢未以逮西晉，注《喪服》者，無(wú)慮二三十家，而注全經(jīng)者，僅王肅一人而已。
今人見(jiàn)《儀禮》僅存十七篇，以為《禮古經(jīng)》五十六篇，除十七篇外，悉已散佚。此不然也。案：小戴記《投壺》、《奔喪》二篇，鄭《目錄》云：實(shí)逸《曲禮》之正篇也。又，大戴記之《諸侯遷廟》、《諸侯釁廟》、《公冠》（《公冠》文簡(jiǎn)，是否全文，未可知，后附孝昭冠辭，文亦無(wú)多）三篇，皆當(dāng)為逸禮之正篇。又鄭注《內(nèi)宰》，引《天子巡守禮》；注《司巫》、《月令》，引《中霤禮》，其文雖少，亦《禮古經(jīng)》之正篇，當(dāng)在五十六卷之?dāng)?shù)。依是數(shù)之，則十七篇外，今可知者又有七篇，合之得二十四篇。《禮經(jīng)》之文，平易可讀，漢儒所以不注者，或以其繁瑣太甚，或以通習(xí)者不多（西漢習(xí)禮者有魯國(guó)桓公，見(jiàn)劉歆《移讓太常博士書(shū)》，其授受不可知）。蓋漢人治經(jīng)謹(jǐn)慎，非有師受，不敢妄說(shuō)。康成但注十七篇者，亦以三十九篇先師未有講說(shuō)故耳。
禮書(shū)序次，大小戴及《別錄》，彼此不同。其以《士冠》、《士昏》、《士相見(jiàn)》為次，則三家未有違異。鄭氏次第，悉依《別錄》。其經(jīng)文有今古文之異者，鄭于字從今者下注古文作某，從古者，下注今文作某。所謂今古文，非立說(shuō)有異，不過(guò)文字之異耳。自漢以來(lái)，傳《喪服》者獨(dú)盛（馬融而后，三國(guó)蔣琬亦作《喪服要記》一卷）。小戴記論《喪服》者十余篇，大戴記亦有論喪服變除之言，見(jiàn)《通典》所引。古人三年之喪，未葬，服斬衰，居倚廬，寢苫枕塊；既葬，齊衰，居堊室；小祥以后，衰裳練冠，居外寢；大祥則禫服素冠，出堊室，始居內(nèi)寢（《檀弓》言祥而縞，蓋縞冠素紕也。素即白絹。《詩(shī)·檜風(fēng)》：“素冠，刺不能三年也”）禫服三月之后，則以墨經(jīng)白緯為冠，得佩紛帨之屬，寢有床，猶別內(nèi)，始飲醴酒。逾月復(fù)吉，三年之禮乃成，此即所謂喪服變除。蓋古人居喪，兼居處飲食言之，非專系于冠服也。漢人居喪尚合古法，故能精講《喪服》。韓昌黎自比孟子，而言《儀禮》行于今者蓋寡，沿襲不同，復(fù)之無(wú)由，考于今，誠(chéng)無(wú)所用之，夫《儀禮》在后代可用者誠(chéng)少，然昏禮至今尚用納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎之名，喪禮亦尚有古人遺意，冠禮至唐已廢，鄉(xiāng)飲酒禮六朝至唐仍沿用之。昌黎疏于禮，故為此言耳。《喪服》一篇，自漢末以至六朝、講究精密，《通典》錄其論議，多至二三十卷。其中疑難，約有數(shù)端。出妻之子為母期，而嫁母之有服、無(wú)服，《儀禮》未有明文。或以為應(yīng)視出母，或以為嫁由自絕，與被出有異。又為人后者，議論紛繁。《傳》曰：“為人后者孰后？后大這宗也。”大宗不可以絕，故族人以支子后大宗。漢代王侯往往以無(wú)子國(guó)除，此不行古代后大宗之禮也。否則，王侯傳國(guó)四五代，必有近支可承，何至無(wú)子國(guó)除？迨元始時(shí)，始令諸侯王、公、列侯、關(guān)內(nèi)侯無(wú)子而有孫、若子、同產(chǎn)子者，皆得以為嗣。師古曰：“子同產(chǎn)子者，謂養(yǎng)昆弟子之為子者。”如諸葛亮以兄子為子，皇甫謐出后其叔，此皆非后大宗，與《儀禮》之為人后者不相應(yīng)。《唐律》于此亦稱養(yǎng)子。《開(kāi)元禮》有為人后者，實(shí)即養(yǎng)子也。后人誤以養(yǎng)子為即俗稱之螟蛉子，因疑《唐律》既許養(yǎng)子，何以又有不許養(yǎng)異姓男一條。不知《唐律》所稱養(yǎng)子是養(yǎng)同宗于昭穆相當(dāng)者也。《儀禮》：為人后者，為其父母降為齊衰不杖期，蓋持重大于宗者，降其小宗也。然魏晉六朝人于三年之內(nèi)不得嫁娶，即子女嫁娶亦所不許，曹公為子整與袁譚結(jié)婚，裴松之曰：“紹死至此不過(guò)周五月耳，譚雖出后其伯，不為紹服三年，而于再期之內(nèi)以行吉禮，悖矣。”于此可見(jiàn)古人守禮之嚴(yán)。至今所謂養(yǎng)子者，魏時(shí)或?yàn)椤端墓抡摗吩唬骸坝霰囸~有賣子者、有棄溝壑者、有生而父母亡復(fù)無(wú)緦麻親其死必也者、有俗人以五月生子妨忌不舉者。”有家無(wú)兒，收養(yǎng)教訓(xùn)成人，則對(duì)于公嫗育養(yǎng)者應(yīng)有服否，三國(guó)、兩晉論議甚多，或以為宜服齊衰周，方之繼父同居者，此議斟酌盡善，可補(bǔ)《儀禮》之闕。《儀禮》制于宗法時(shí)代，秦漢而后，宗法漸衰，自有可斟酌損益之處。《開(kāi)元禮》亦有與《儀禮》不同者，《儀禮》父在為母齊衰期，武后時(shí)，改為父在為母齊衰三年；《儀禮》為祖父齊衰不杖期，為曾祖父母齊衰三月，高祖之服則無(wú)有（或以為古人婚晚，玄孫不及見(jiàn)，高祖故無(wú)服，其說(shuō)非是，恐高祖以上概括在曾祖之內(nèi)），《開(kāi)元禮》改為曾祖父母齊衰五月正服，為高祖父母齊衰三月加服。嫂叔本無(wú)服，蓋推而遠(yuǎn)之也。唐太宗以同■尚有緦麻之恩，增叔嫂小功五月義服。古人外親之服皆緦，為外祖父母小功，以尊加也。為舅緦，從服也。母之姐妹曰從母，而舅不可稱從父，故為從母小功，以名加也，此亦古人之執(zhí)著。《開(kāi)元禮》改為舅及從母小功正服。綜此四條，悉當(dāng)情理。六朝人天性獨(dú)厚，守禮最篤，其視君臣之義，不若父子之恩，講論《喪服》，多有精義。唐人議禮定服，亦尚有法，不似后世之枉戾失中也。服有降服、正服、義服。斬衰無(wú)降服，衰以縷之粗細(xì)為等，斬者不緝也。為父正服，為君義服；故為父斬衰三升，為君三升半，父子之恩固重于君臣之義也。魏太子會(huì)眾賓百數(shù)十人，太子建議曰：“君父各有篤疾，有藥一丸，可救一人，當(dāng)救君耶？父耶？”眾人紛紜，或父或君。邴原在座，不與此論。太子咨之于原，原悖然對(duì)曰：“父也！”南朝二百七十余年，國(guó)勢(shì)雖不盛強(qiáng)，而維持人紀(jì)，為功特多。《喪服》一篇，師儒無(wú)不悉心探討，以是團(tuán)體固結(jié)，雖陵夷而不至澌滅。此所謂魯秉周禮，未可取也。宋代理學(xué)家亦知講求古禮，至明人而漸不能矣。今講《儀禮》，自以《喪服》為最要。
《隋書(shū)·經(jīng)籍志》云：“漢初，河間獻(xiàn)王得仲尼弟子及后學(xué)者所記一百三十一篇獻(xiàn)之，至劉向校書(shū)，檢得一百三十篇，第而敘之，又得《明堂陰陽(yáng)記》三十三篇、《孔子三朝記》七篇。《王氏史氏記》二十一篇、《樂(lè)記》二十三篇，凡五種，合二百十四篇。戴德刪其煩重，合而記之，為八十五篇，謂之大戴記；而戴圣又刪大戴之書(shū)為四十六篇，謂之小戴記。馬融傳小戴之學(xué)，又足《月令》一篇、《明堂位》一篇、《樂(lè)記》一篇，合四十九篇。”今大戴記存三十九篇，小戴記四十九篇。《投壸》、《哀公問(wèn)》兩篇，二戴所同，合得八十六篇。大戴亡佚篇目，今不可考。錢(qián)曉徵以為小戴實(shí)止四十六篇，今《曲禮》、《檀弓》、《雜記》俱分上下，故為四十九篇；以小戴四十六，合大戴八十五，即古記之百三十一篇也。其說(shuō)殊未諦。《樂(lè)記》二十篇，本不在古記之?dāng)?shù)。今《樂(lè)記》斷取十一篇為一篇，以入《禮記》。《月令》與《明堂位》同屬《明堂陰陽(yáng)記》，大戴《盛德篇》亦應(yīng)屬《明堂陰陽(yáng)記》。古記百三十一篇之?dāng)?shù)，決不如錢(qián)氏所舉也。
又二戴所錄，有非禮家之言。如大戴《千乘》、《四代》、《虞》，戴德《誥志》、《小辯》、《且兵》、《少閑》七篇，采自《孔子三朝記》（唐人所引直稱《三朝記》）。《漢志·儒家》：《子思》二十三篇；《曾子》十八篇。大戴錄《曾子》《立事》以下十篇，而小戴之《中庸》、《坊記》、《表記》、《緇衣》四篇，當(dāng)為子思之書(shū)。又大戴《武王踐阼》錄自《太公陰謀》，《漢志》以太公入道家。此皆二戴所采諸子之文，凡二十二篇。又小戴《王制》，乃孝文帝令博士所作，大戴《公冠》后附孝昭冠辭，并非古記舊有，更去其屬于《明堂陰陽(yáng)記》及《樂(lè)記》者，刪其復(fù)重《投壺》、《哀公問(wèn)》二篇，則二戴記中可說(shuō)為古記之舊者，不及百三十一篇之半。又如通論之篇，若《儒行》、《大學(xué)》等，是否在百三十一篇中，尚難言也。
《禮記》一書(shū)，雜糅今古文之說(shuō)。《王制》一篇為今文家言，其言封建，采用《孟子》，言養(yǎng)老不知所據(jù)。惟《喪禮》、《喪服》無(wú)今古文之異，《禮記》言此綦詳。自明以來(lái)，讀經(jīng)所以應(yīng)科舉，以《喪禮》、《喪服》不在程試范圍，則刪節(jié)不讀。其實(shí)讀《禮禮》以《喪禮》、《喪服》為最要。余如《儒行》、《大學(xué)》、《表記》、《坊記》、《緇衣》等篇，皆言尋常修已治人之道，亦無(wú)今古文之異。凡此，皆《禮記》之可信者。若言典章制度，則宜從古文不從今文，古文無(wú)謬誤，今文多紕漏也。
三禮鄭注之后，孔賈之疏已為盡善，清人以賈疏尚有未盡，胡培翚作《儀禮正義》，孫詒讓作《周禮正義》。由今觀之，新疏自比賈疏更精。《禮記》孔疏理晰而詞富，清儒無(wú)以復(fù)加，硃彬作《訓(xùn)纂》，不過(guò)比于補(bǔ)注而已。大戴禮自北魏盧辯作注，歷千余年，論舛不可卒讀，戴震校之，孔廣森作《補(bǔ)注》，但闕佚已多耳。說(shuō)禮者皆稱三禮，而屏棄大戴不道。其實(shí)，大戴禮亦多精義，應(yīng)與小戴并舉，而稱四禮。理學(xué)家最重小戴，以《大學(xué)》、《中庸》并在其中故。獨(dú)楊慈湖以為大戴多孔子遺言，所作《先圣大訓(xùn)》錄大戴記特多。二戴記中《哀公問(wèn)》、《儒行》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》、《王言》諸篇，皆孔子一人之言。七十子后學(xué)者所記，《漢志》不入《論語(yǔ)》家，獨(dú)《三朝記》入《論語(yǔ)》家，殆以《三朝》七篇，文理古奧，與余篇不同，或是孔子手作，或是孔子口說(shuō)、弟子筆錄者爾。
關(guān)于《春秋》者，余所著《春秋左氏疑義答問(wèn)》大旨略具，今所講者，補(bǔ)其未備而已。
問(wèn)《春秋》起于何時(shí)？曰：晉之《乘》、楚之《檮杌》魯之《春秋》，皆在孔子之前。《周官》“外史，掌四方之志”，鄭注云：謂若晉之《乘》、楚之《檮杌》、魯之《春秋》。是《春秋》起于周，非始于古代也。《左傳》：“韓宣子魯，見(jiàn)《易象》與魯《春秋》，曰：‘周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也。’”孔疏云：魯《春秋》遵周公之典以序時(shí)事，發(fā)凡言例，皆是周公制之。然韓宣子云周禮在魯者，所以美周公之德耳，非謂《易象》、《春秋》是周公所作也。《春秋》備紀(jì)年、時(shí)、月、日，《尚書(shū)》往往有年有月有日而無(wú)時(shí)（惟“秋大獲”一句紀(jì)時(shí)，其余不見(jiàn)），其紀(jì)年月日又無(wú)定例。如《書(shū)序》：“惟十有一年，武王伐殷。”此所謂十有一年者，以文王受命起數(shù)，非武王之紀(jì)元也。紀(jì)年之法，茍且如此，即為未有《春秋》編年之法之故。今人以為古圣制禮作樂(lè)，必?zé)o不能紀(jì)年之理。其實(shí)，非惟周公未知紀(jì)年之法，即孔子亦何嘗思及本紀(jì)、世家、列傳哉！太史公《三代世表》謂“余讀諜記，黃帝以來(lái)，皆有年數(shù)，稽其歷譜牒終始五德之傳，古文咸不同、乖異，夫子之弗論次其年月，豈虛哉！”可見(jiàn)史公所見(jiàn)周秦以前書(shū)不少，而紀(jì)年各不同。今觀《竹書(shū)記年》（七國(guó)時(shí)書(shū)），自黃帝以來(lái)，亦皆有年數(shù)，而與王孫滿所稱“鼎遷于商，載祀六百”違異。此為古無(wú)紀(jì)年之作，后人據(jù)歷推之（戰(zhàn)國(guó)時(shí)有六家歷，《漢書(shū)·律歷志》所云黃帝、顓頊、夏、殷、周及魯歷是也。《藝文志》春秋家有太古以來(lái)年紀(jì)二篇，當(dāng)亦此類）。各家所推不同，故竹書(shū)所載與古語(yǔ)不符也。太史公不信譜牒，故于三代但作世表，共和以后，始著《十二諸侯年表》。《大戴禮·五帝德》稱“宰予問(wèn)于孔子曰：昔者，予聞諸榮伊令‘黃帝三百年’，請(qǐng)問(wèn)黃帝者人耶？抑非人耶？何以至于三百年乎？”如當(dāng)時(shí)有紀(jì)年之書(shū)，宰予何為發(fā)此問(wèn)哉？劉歆作《三統(tǒng)歷》以說(shuō)《春秋》，班氏以為推法密要。然周以前不可推，以古人歷疏，往往有日無(wú)月，不能以月日推也。
《十二諸侯年表》，始于共和元年，余意《春秋》之作，即在共和之后。蓋宣王即位，補(bǔ)記共和國(guó)時(shí)事而有《春秋》也。觀《十二諸侯年表》，諸侯卒與即位均書(shū)年，可見(jiàn)《春秋》編年之法即在此時(shí)發(fā)明者，于是厲王出奔，宣王未立，元年者，誰(shuí)之元年乎？《春秋》以道名分，故書(shū)共和元年也。《墨子·明鬼》歷舉周之春秋、燕之春秋、宋之春秋、齊之春秋、而始于杜伯射宣王事。前乎此者，但征及《詩(shī)》、《書(shū)》而已。可見(jiàn)宣王以前無(wú)《春秋》也。宣王中興令主，不但武功昭著，即文化亦遠(yuǎn)邁前古。改古文為籀文，易紀(jì)事以編年，皆發(fā)明絕大者也。至列國(guó)之有春秋，則時(shí)有早晚，決非同時(shí)并作。《晉世家》記穆侯四年取齊女姜氏為夫人，當(dāng)周宣王二十年，是晉于是始有春秋。其余各國(guó)皆在宣王之后。魯之《春秋》，始于隱公元年，當(dāng)平王四十九年，上去共和元年歷一百一十九年。其所以始于隱公者，漢儒罕言其故。杜元?jiǎng)P謂平王東周之始王，隱公讓國(guó)賢君，故托始于此。此殆未然。列國(guó)春秋，本非同時(shí)并作，魯則隱公時(shí)始有春秋耳，非孔子有意托始于隱公也。后人以太史公世家首太伯，列傳首夷、齊，推之《春秋》殆于魯隱，其意正同。其實(shí)太史公或有此意，孔子則未必然。隱公但有讓桓之言，而無(wú)其實(shí)事。云“使?fàn)I搜裘，吾將老焉”者，不過(guò)尋常酬酢語(yǔ)耳，何嘗真以國(guó)讓哉！
周之史官有辛甲、尹佚。尹佚即史佚，其書(shū)二篇，《藝文志》入墨家。《呂氏春秋·當(dāng)染篇》云：“魯惠公使宰讓請(qǐng)郊廟之禮于天子，桓王（當(dāng)作平王）使史角往，惠公止之。其后在于魯，墨子學(xué)焉。”墨子之學(xué)，出于史角，由此可知史角即尹佚之后。魯有《春秋》，殆自史角始矣。
《左傳》所載五十凡例，杜氏以為周公之舊典，蓋據(jù)傳凡例謂之禮經(jīng)，而謂此禮經(jīng)為周公所制也。然時(shí)王之禮皆是禮經(jīng)，豈必周公所制然后謂之禮經(jīng)哉！余意五十凡例乃宣王始作春秋之時(shí)王朝特起之例。列國(guó)之史，其凡例由周室頒布抑列國(guó)自定，今不可知。要之，當(dāng)時(shí)之禮即可謂之禮經(jīng)，不必定是周公作也。
作史不得不有凡例，太史公、班孟堅(jiān)之作有無(wú)凡例不可知。范蔚宗作《后漢書(shū)》則有之（《宋書(shū)·范曄傳》云：“班氏任情無(wú)例，吾雜傳論，皆有精意。紀(jì)傳例為舉其大略耳”），惟今不可見(jiàn)。唐修《晉書(shū)》，非一人之作，不得不立凡例以齊之一。宋修《新唐書(shū)》，呂夏卿有《唐書(shū)直筆新例》一卷（見(jiàn)《宋史·藝文志》）。《新唐書(shū)》本紀(jì)、志、表，皆歐陽(yáng)修作；列傳則宋祁作。二人分工，如出一手，凡例之郊也。大抵一人之作，不愿以凡例自限，《春秋》本不定出一史官之手，無(wú)例則有前后錯(cuò)誤之虞，故不得不立凡例。惟《左傳》的舉五十凡例，不知為周史所遺抑魯史自定之耳。
自來(lái)論孔子修《春秋》之故者，孟子曰：“邪說(shuō)暴行又作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。”《公羊傳》曰：“君子曷為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。”公羊之論較孟子為簡(jiǎn)賅。然《春秋》者，史也。即在盛世，亦不可無(wú)史。《尚書(shū)》紀(jì)事，略無(wú)年月，或頗有而多闕，僅為片斷之史料。《春秋》始有編年之法，史法于是一變，故不可謂《春秋》之作專為撥亂反正也。宋儒以為《春秋》貴王賤霸，此意適與《春秋》相反。《春秋》詳述齊桓、晉文之事，尚霸之意顯然。孟子、公羊，同然一辭。雖孟子論人，好論人心，以五霸為假。然假與不假，《春秋》所不論也。貴王賤霸之說(shuō)，三傳俱無(wú)，漢人偶亦及之，宋儒乃極言之耳。三傳事跡不同，褒貶亦不同，而大旨則相近。所謂絀周、王魯、為漢制法者，公羊固無(wú)其語(yǔ)，漢儒傅會(huì)以干人主，意在求售，非《春秋》之旨也。要之，立國(guó)不可無(wú)史，《春秋》之作，凡為述行事以存國(guó)性。以此為說(shuō)，無(wú)可非難。今文化之國(guó)皆有史，惟不如中士詳備。印度玄學(xué)之深，科學(xué)亦優(yōu)，而其史則不可考。又如西域三十六國(guó)，徒以《漢書(shū)》有此一傳，尚可據(jù)以知其大概，彼三十六國(guó)無(wú)史，至今不能自明其種類。中國(guó)之大，固不至如三十六國(guó)之泯焉無(wú)聞，然使其墮入印度則易。此史之所以可貴，而《春秋》之所以作也。
問(wèn)魯之《春秋》，孔子何為修之？曰：魯之《春秋》，一國(guó)之史也。欲以一國(guó)之春秋，包舉列國(guó)之春秋，其事不易。當(dāng)時(shí)之史，惟周之春秋最備，以列國(guó)紀(jì)載皆須上之周室（《史記·六國(guó)表》謂“秦既得志，燒天下《詩(shī)》、《書(shū)》，諸侯史記尤甚，為其所剌譏也。《詩(shī)》、《書(shū)》所以復(fù)見(jiàn)者，多藏人家，而史記獨(dú)藏周室，以故滅。”可見(jiàn)七國(guó)時(shí)，多藏人家，而史記獨(dú)藏周室，以故滅。“可見(jiàn)七國(guó)時(shí)，列國(guó)之史猶藏周室）。孔子之作《春秋》，如欲包舉列國(guó)之史，則非修周之春秋不為功。然周之《春秋》，孔子欲修之而不可得。魯為父母之邦，故得修魯之《春秋》耳。然魯之《春秋》，局于一國(guó)，其于列國(guó)之事，或赴告不全，甚或有所隱諱，不能得其實(shí)事；既魯史載筆，亦未必?zé)o誤。如此則其紀(jì)載未必可信，不信則無(wú)從褒貶，不足傳之后世。以故，孔子不得不觀書(shū)于周史也。既窺百國(guó)之書(shū)，貫穿考核，然后能筆削一經(jīng)爾。
嘉慶時(shí)，袁蕙纕據(jù)《左傳》從赴之言，以孔子未嘗筆削。然此可以一言破之：魯史以魯為范圍，不得逾越范圍而竄易之，使同于王室之史。孔子之修《春秋》，殆如今大理院判案，不問(wèn)當(dāng)事者事實(shí)，但據(jù)下級(jí)法庭所敘，正其判斷之合法與否而已。傳曰：“非圣人誰(shuí)能修之？”焉得謂孔子無(wú)治定舊史之事哉！乾隆時(shí)重修《明史》，一切依王鴻緒《明史稿》，略加論贊。孔子之修《春秋》，亦猶是也。所以必觀書(shū)于周史者，《十二諸侯年表》云：“孔子西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》”。“七十子之徒口受其傳指。為有所剌譏，褒諱挹損之文辭，不可以書(shū)見(jiàn)也。魯君子左丘明，懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記，具論其語(yǔ)，成《左氏春秋》。”據(jù)此可知，孔子觀周與修《春秋》之關(guān)系淺，與作《左傳》關(guān)系深，然自孔子感麟制作，以訖文成，為時(shí)亦當(dāng)一年，更逾年而孔子卒。古之學(xué)者，三年而通一藝，《春秋》二百四十二年之事，以授弟子，恐非期月之間所能深通。今觀仲尼弟子所著，如《曾子》十八篇，無(wú)一言及《春秋》者。太史公云：“春秋筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。”信矣！蓋《春秋》與《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》不同，《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》，自古以之教人：《春秋》，官史之寶書(shū)，非他人所素習(xí)。文成一年，微言遂絕，故以子夏之賢，曾無(wú)啟予之效。而太史公又謂七十子咸受傳指，人人異端，蓋之過(guò)矣。誠(chéng)令弟子人人異端，則《論語(yǔ)》應(yīng)載其說(shuō)，傳文何其闕如？嘗謂《春秋》既成，能通其傳指者甚少，亦如《太史公書(shū)》惟楊惲為祖述耳。左丘明身為魯史，與孔子同觀周室，孔子作經(jīng)，不暇更為之傳，既卒，而弟子又莫能繼其志。于是具論其事而作傳耳。
孟子曰：“《春秋》，天子之事也。是故，孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！’”案，《說(shuō)文》事從事之省聲，史所以記事，可知事即史也。《春秋》天子之事者，猶云《春秋》天子之史記矣。后人解《孟子》，以為孔子匹夫而行天子為事，故曰罪我者其惟《春秋》，此大謬也。周史秘藏，孔子窺之，而又泄之于外，故有罪焉爾。向來(lái)國(guó)史實(shí)錄，秘不示人。明清兩代，作實(shí)錄成，焚其稿本，棄其灰于太液池。以近例遠(yuǎn)，正復(fù)相似。豈徒國(guó)史秘密，其凡例當(dāng)亦秘密，故又曰：“其義則丘竊取之矣。”義即凡例之謂。竊取其義者，猶云盜其凡例也。孟子之言至明白，而后人不了其義，遂有漢儒之妄說(shuō)。夫司馬子長(zhǎng)身為史官，作史固其所也。班孟堅(jiān)因其父業(yè)而修《漢書(shū)》，即有人告私改作國(guó)史者，而被收系獄。《后漢書(shū)》亦私家之作，然著述于易代之后，故不以私作為罪。《新五代史》亦私家之作，所以不為罪者，徒以宋世法律之寬耳。若莊廷鑨私修《明史》，生前未蒙刑罪，死后乃至戮尸。國(guó)史之不可私作也如此。故孔子曰竊取、曰罪我矣。
孔子之修《春秋》，其意在保存史書(shū)，不修則獨(dú)藏周室，修之則傳諸其人。秦之燔書(shū)，周室之史一炬無(wú)存，至今日而猶得聞十二諸侯之事者，獨(dú)賴孔子之修《春秋》耳。使孔子不修《春秋》，丘明不述《左傳》，則今日之視春秋猶是洪荒之世已。（以上論孔子修《春秋》）
《公羊傳》云：“所見(jiàn)異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。”此語(yǔ)不然。公羊在野之人，不知國(guó)史，以事實(shí)為傳聞，其實(shí)魯有國(guó)史，非傳聞也。董仲舒、何休更以所見(jiàn)之世為著太平，所聞之世為見(jiàn)升平，所傳聞之世為起衰亂，分二百四十二年以為三世，然公羊本謂《春秋》撥亂世、反諸正，是指二百四十二年皆為亂世也。
僖公經(jīng)二十八年：“天王狩于河陽(yáng)。”《左傳》稱仲尼曰：“以臣召君，不可以訓(xùn)，故書(shū)曰：‘天王狩于河陽(yáng)’。”似傳意以此為孔子所修。然《史記·晉世家》稱孔子讀史記，至文公曰：“諸侯無(wú)召王。‘王狩河陽(yáng)’者，《春秋》諱之也。”則知此乃晉史舊文，孔子據(jù)而錄之耳。是故，杜氏以諸稱“書(shū)”、“不書(shū)”、“先書(shū)”、“故書(shū)”，“不言”、“不稱”、“書(shū)曰”之類皆是孔子新意，正未必然。惟《趙世家》云：“孔子聞趙簡(jiǎn)子不請(qǐng)晉君而執(zhí)邯鄲午、保晉陽(yáng)，故書(shū)《春秋》曰：‘趙鞅以晉陽(yáng)叛。’”此當(dāng)為孔子特筆。又，《左傳》具論《春秋》非圣人不能修，蓋以書(shū)齊豹曰盜、三叛人名為孔子特筆。外此，則孔子特筆治定者殆無(wú)幾焉。《春秋》本史官舊文，前后史官意見(jiàn)不同，故褒貶不能一致。例如《史》、《漢》二書(shū)，太史公所譏，往往為班孟堅(jiān)所許，《春秋》之褒貶，當(dāng)作如是觀矣。宋人謂《春秋》本無(wú)褒貶（硃晦庵即如此說(shuō)），則又不然。三傳皆明褒貶，不褒貶無(wú)以為懲勸，亂臣賊子何為而懼也。胡安國(guó)謂圣人以天自處，故王亦可貶。此又荒謬之說(shuō)也。晉侯、齊侯、貶稱曰人，略之而已，無(wú)妨于實(shí)事。如稱齊伯、晉伯，則名實(shí)乖違，夫豈其可？如胡氏之言，孔子可任意褒貶，則充類至盡，必至如洪秀全所為。洪秀全自稱天王，而貶秦始皇曰秦始侯，貶漢高祖曰漢高侯，可笑孰甚焉？余意褒貶二字，猶言詳略，天子諸侯之爵位略而不書(shū)，有貶云乎哉？
《春秋》三傳者，《左氏》、《公羊》、《穀梁》是也。《史記》稱《左氏》曰春秋，稱《公》、《穀》曰傳。清劉逢祿據(jù)是謂《左氏春秋》猶《晏子春秋》、《呂氏春秋》也。劉歆等改左氏為傳《春秋》之書(shū)。東漢以后，以訛傳訛，冒名《春秋左氏傳》，不知春秋固為史書(shū)之通稱，而傳之名號(hào)亦廣矣。孟子常稱“于傳有之”，是凡經(jīng)傳無(wú)不可稱傳，孔子作《易》十翼，后人稱曰彖傳、象傳、文言傳、系辭傳是也。左氏之初稱傳與否，今莫能詳。太史公云：“左邱明因孔子史記具論其語(yǔ)，成《左氏春秋》。”上謂丘明述傳，本以說(shuō)經(jīng)。故桓譚《新論》（《太乎御覽》引）云：“左氏傳于經(jīng)，猶衣之表里，相持而成。”焉得謂是《晏子》、《呂覽》之比？蓋左氏之旨，在采集事實(shí)，以考同異、明義法，不以訓(xùn)故為事，本與其余釋經(jīng)之傳不同。《春秋》不須訓(xùn)故，即《公》、《穀》亦不得訓(xùn)故也。
《春秋》經(jīng)十二公，何人所題（三體石經(jīng)今存立公篇題）？哀公經(jīng)又何人所題？是當(dāng)屬左氏無(wú)疑。《漢志》：《春秋古經(jīng)》十二篇、經(jīng)十一卷。此因《公》、《穀》合閔于莊，而《左氏》則莊、閔各卷，故《公》、《穀》十一，而《古經(jīng)》十二也。閔公歷年不久，篇卷短少，故合之于莊，乃何休則以為“三年無(wú)改于父之道”。不以鑿乎？
《漢志》：《春秋古經(jīng)》十二篇，《左氏傳》三十卷，是經(jīng)、傳別行。杜元?jiǎng)P作注，始合經(jīng)傳而釋之。昔馬融作《周官傳》，就經(jīng)為注。康成注《易》以十翼合之于經(jīng)，皆所以便諷籀耳。《論衡·案書(shū)篇》云：“《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。”而《漢志》稱孔壁所得止有《尚書(shū)》、《禮記》、《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》。《說(shuō)文序》云：“魯恭王壞孔子宅，而得《禮記》、《尚書(shū)》、《春秋》、《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》，又北平侯張蒼獻(xiàn)《春秋左氏傳》。”張蒼所獻(xiàn)者，是否經(jīng)傳合編，則不可知。今《左氏》經(jīng)文已經(jīng)后師用《公》、《穀》校改，觀三體石經(jīng)與今本不同可知也。《儒林傳》稱賈誼為《左氏傳訓(xùn)故》，是《左傳傳》先恭王壞壁而出，《說(shuō)文序》云張蒼獻(xiàn)之，是也。
唐趙匡云：邱明者，蓋夫子以前賢人，如史佚、遲任之流，而劉歆以為《春秋左氏傳》是邱明所為耳。案：昔人所以致疑于左氏者，以《左傳》稱魯?shù)抗u。魯?shù)恐洌笥讷@麟五十年。又稱趙襄子之謚，趙襄之卒，更在其后四年。如左氏與孔子同時(shí)，不至如此老壽。然考仲尼弟子，老壽者多。《史記·仲尼弟子列傳》稱于夏少孔子四十歲，《六國(guó)表》稱魏文侯十八年受經(jīng)子夏，時(shí)子夏一百一歲矣。至文侯二十五年，子夏一百有八，《魏世家》猶有受經(jīng)藝之文。假令左氏之年與子夏相若，所舉謚號(hào)在魯元初年，其時(shí)不過(guò)八十余年，未為篤老也。又《呂·長(zhǎng)利篇》載南宮括與魯繆公論辛寬語(yǔ)。繆公之卒，上距元公之初五十余年，南宮得見(jiàn)繆公，則何疑于左氏之不逮元公也。劉向《別錄》稱左邱明授曾申，申授吳起，起授其子期，期授楚人鐸椒，鐸椒作抄撮八卷，授虞卿，虞卿作抄撮九卷，授荀卿，荀卿授張蒼。案：《呂氏春秋·當(dāng)染篇》、《史記》列傳，皆稱吳起學(xué)于曾子（《檀弓》亦稱曾申為曾子）；《說(shuō)苑·建本篇》稱魏武侯問(wèn)元年于吳子，則起受《左氏春秋》于曾申可信（起死在魯繆公二十七年，去獲麟已百歲）。《十二諸侯年表》云：“鐸椒為楚威王傅（威王元年去獲麟一百四十二年），為王不能盡觀《春秋》，采取成敗，卒四十章，為《鐸氏微》。”微者，具體而微之謂，即抄撮是也。《左傳》全文十七萬(wàn)字，合經(jīng)文則十九萬(wàn)字，簡(jiǎn)編之繁重如此，觀覽不易，傳布亦難矣。《漢志》云：“《春秋》所貶損大人、當(dāng)世君臣，有威權(quán)勢(shì)力、其事實(shí)皆形于傳，是以隱其書(shū)而不宣，所以免時(shí)難也。”抑亦未盡之論，恐《左氏》之不顯，正為簡(jiǎn)編繁重之故，此鐸椒所以作抄撮也。
《呂氏春秋》、《韓非子》諸書(shū)多引《左氏》之文，其所見(jiàn)是否《左氏》全文抑僅見(jiàn)鐸氏抄撮，今無(wú)可征。至《公》、《穀》所舉事實(shí)，與《左氏》有同有異。大概《公》、《穀》本諸《鐸氏》，其不同者，鐸本所無(wú)耳。《別錄》云：鐸椒授虞卿，以其時(shí)考之，虞卿欲以信陵君之存邯郫為平原君請(qǐng)封（本傳），而鐸椒為楚威王傅，自楚威王元年至信陵君救邯郫之歲，歷八十三年，則卿不得親受《春秋》于椒。《別錄》所述，當(dāng)有闕奪。又云：虞卿授荀卿，荀卿授張蒼。虞卿相趙，荀卿趙人，自得見(jiàn)之。荀卿適楚而春申君以為蘭陵令，春申君死而荀卿廢棲傳）。荀卿廢后十八年秦并天下，時(shí)張蒼為秦御史，主柱下方書(shū)。蒼以漢景帝五年卒，年百有余歲（本傳），則為御史時(shí)已三四十矣，其得事荀卿自可信。荀卿之卒，史無(wú)明文。《鹽鐵論》稱李斯為相，荀卿為之不食，是荀卿亦壽考人也。蒼獻(xiàn)《左傳》而傳之賈誼。今觀賈誼《新書(shū)》征引《左氏》甚多，其傳授分明如此。
桓譚《新論》云：《左氏》傳世后百余年，魯穀梁赤為《春秋》，殘略多所遺失；又有齊人公羊高緣經(jīng)文作傳，彌離其本事。以《公羊》隱十一年傳稱“子沈子曰”，何休云：沈子稱子，冠氏上者，著其為師也。《穀梁》定元年傳直稱沈子，則沈子當(dāng)與穀梁為同輩，此公、穀后先之證也。柏舉之役，穀梁稱蔡昭公歸乃用事乎漢，公羊則改用事乎河。蓋公羊齊人，知有河而不知有漢，不知自楚歸蔡，無(wú)事渡河，此公羊不明地理之過(guò)也（《史通》譏《公羊》記晉靈公使勇士賊趙盾，勇士見(jiàn)盾食魚(yú)飧，嘆以為儉，以為公羊生自齊邦，不詳晉物，以東土所賤，謂西州亦然，遂目彼嘉饌呼為菲食，于物理全爽）。改一字而成巨謬，斯又《公羊》后出之證也。穀梁常引《尸子》之言，《漢志》云：“尸子名佼，魯人，秦相商君師之，鞅死，佼逃入蜀。”穀梁有聞?dòng)谑善湟嗟靡?jiàn)《秦記》。《六國(guó)表》稱《秦記》不載月日，穀梁聞尸佼之說(shuō)，見(jiàn)《秦記》之文，故以魯史之書(shū)月日為義例所在矣。殽之役，《穀梁》言“秦越千里之險(xiǎn)，入虛國(guó)，進(jìn)不能守，退敗其師，徒亂人子女之教，無(wú)男女之別，秦之為狄，自殽之戰(zhàn)始也。”范寧不能解，楊士勛疏云：“‘亂人子女’，謂入滑之時(shí)縱暴亂也。”案，《史記·扁鵲傳》云：秦繆公夢(mèng)之帝所，帝告以“晉國(guó)且大亂，其后將霸，霸者之子且令而國(guó)男女無(wú)別”。夫獻(xiàn)公之亂、文公之霸，而襄公敗秦師于殽，而歸縱淫，與《穀梁》之言合符。蓋穀梁得之《秦記》爾。《史記》商君傳：“商君告趙良曰，始秦戎狄之教，父子無(wú)別，同室而居，今我更制其教，而為其男女之別。”此亦秦師敗于殽而歸縱淫之證也。至《穀梁》所記，亦有可笑者，如季孫行父禿、晉卻克眇、衛(wèi)孫良夫跛、曹公子手僂，同時(shí)而聘于齊，齊使禿者御禿者，使眇者御眇者，使跛者御跛者，使僂者御僂者。此真齊東野人之語(yǔ)，而穀梁信之。又如宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)，《穀梁》述子產(chǎn)之言曰：“是人也，同日為四國(guó)災(zāi)也。”豈以裨灶一人能同日為四國(guó)災(zāi)耶？
穀梁下筆矜慎，于事實(shí)不甚明了者，常出以懷疑之詞，不敢武斷。荀卿與申公皆傳《穀梁》，大抵《穀梁》魯學(xué)，有儒者之風(fēng)，不甚重視王霸；公羊齊人，以《孟子》有“其事則齊桓、晉文”之言，故盛稱齊桓，亦或過(guò)為偏護(hù)。何休更推演之，以為黜周、王魯、為漢制法諸說(shuō)，彌離《公羊》之本義矣。
《公羊》后師有“新周故宋”之說(shuō)。《公羊》成十六年傳：成周宣榭災(zāi)，“外災(zāi)不書(shū)，此何以書(shū)？新周也。”夫豐鎬為舊都，成周為新都。《康誥》曰：“周公初基作新大邑于東國(guó)洛。”《召誥》曰：“乃社于新邑。”《洛誥》曰：“王在新邑?zé)A。”新周猶言新邑，周不可外，故書(shū)。義本坦易，無(wú)須曲解。故宋本非公羊家言，《穀梁》桓公二年傳：“孔子，故宋也。”孟僖子稱孔子圣人之后，而滅于宋。《穀梁》亦謂孔子舊是宋人。新周、故宋，截然二事，董、何輩合而一之，以為上黜杞，下新周而故宋，此義實(shí)公、穀所無(wú)，由董、何讀傳文而立。至文家五等、質(zhì)家三等之說(shuō)，尤為傅會(huì)。《左氏》言：在禮，卿不會(huì)公、侯，會(huì)伯、子、男可也。《公羊》亦云：《春秋》，伯、子、男，一也。申之會(huì)，子產(chǎn)獻(xiàn)伯、子、男會(huì)公之禮六。《魯語(yǔ)》，叔孫穆子言諸侯有卿無(wú)軍，伯、子、男有大夫無(wú)卿。據(jù)《周官》：上公九命、侯伯七命、子男五命，即謂公一等，侯伯一等，子男一等；至春秋時(shí)，則伯、子、男同等。此時(shí)王新制爾。若去素王改制，則子產(chǎn)、叔孫穆子皆在孔子修《春秋》以前，何以已有伯、子、男同班之說(shuō)？仲舒未見(jiàn)《左氏》，不知《公羊》之語(yǔ)所由來(lái)，乃謂孔子改五等以為三等，為漢制法。其實(shí)，漢代止有王、侯二等，非三等也。
公羊即不見(jiàn)《左氏傳》，或曾見(jiàn)鐸氏抄撮，故其說(shuō)亦有通于《左氏》者。如“元年春，王正月”，《左氏》云：“王周正月。”王周猶后世之稱皇唐、皇宋。謂此乃王周之正月，所以別于夏、殷也。《公羊》云：“王者孰謂？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也。何言乎王正月？大一統(tǒng)也。”蓋文王始稱王、改正朔，故公羊以周正屬之，其義與左氏不異。乃董仲舒演為通三統(tǒng)之說(shuō)。如董說(shuō)則夏建寅、商建丑，必將以二月為商正月，三月為夏正月，不得言王二月、王三月矣。
《公羊》本無(wú)神話，凡諸近神話者，皆《公羊》后師傅會(huì)而成。近人或謂始于董仲舒。案，《公羊》本以口授，至胡毋生乃著竹帛，當(dāng)漢景帝時(shí)，則與仲舒同時(shí)也。何休解詁，一依胡毋生條例。蓋妖妄之說(shuō)，胡毋生已有之，不專出董氏也。《公羊》嫡傳，漢初未有其人（戴宏之說(shuō)，全無(wú)征驗(yàn)）。《論衡·案書(shū)篇》云：“公羊高、穀梁置、胡毋氏皆傳《春秋》，各門(mén)異戶。”夫三人并列，可知胡毋生雖說(shuō)《公羊》而亦自為一家之學(xué)。漢人傳《尚書(shū)》者，小夏侯本受之大夏侯，后別立小夏侯一家。胡毋生之傳《公羊》，亦其比矣。《別錄》及《藝文志》但列公、穀、鄒、夾四家，今謂應(yīng)加胡毋氏為五家，庶幾淄澠有辨。惜清儒未見(jiàn)及此，故其解釋《公羊》總不能如晦之見(jiàn)明，如符之復(fù)合也。惟《公羊》得胡毋生而始著竹帛，使無(wú)胡毋生則《公羊》或竟中絕，然則胡毋生亦可謂《公羊》之功臣矣。
漢末鐘繇不好《公羊》而好左氏，謂左氏為太官?gòu)N，《公羊》為賣餅家。自《公羊》本義為董、胡妄說(shuō)所掩，而圣經(jīng)等于神話，微言竟似預(yù)言，固與《推背圖》、《燒餅歌》無(wú)別矣。今治三傳自應(yīng)以《左氏》為主，《穀梁》可取者多，《公羊》頗有刻薄之語(yǔ)，可取者亦尚不少，如內(nèi)諸夏、外夷狄之義，三傳所同，而《公羊》獨(dú)著明文。又譏世卿之意，《左》、《穀》皆有之，而《公羊》于尹氏卒、崔氏出奔，特言世卿非禮。故讀《公羊傳》者，宜舍短取長(zhǎng)，知其為萬(wàn)世制法，非為漢一代制法也。
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