夏春錦
（浙江省桐鄉市現代實驗學校）
摘 要：在中國古代繁榮的詩歌創作中，茶詩是詩苑中的奇葩，是中國古代文人生活審美化的突出表現和具體產物。茶詩中蘊含的“清空”審美特性既鮮明地表現在語言和意象風格的簡淡質樸和清新空靈，又反應在意境的清空之上。文人茶所代表的內斂自省的處世原則和尋求超脫的審美理想，實際上是“自然的人化”，是文人騷客的人格化存在。共同促成了茶詩“高妙卓絕的藝術境界”。
關鍵詞：茶詩；清空；審美特性
在中國美學史上，“清空”是一重要的美學范疇和美學命題，具有特殊的理論意義。它最早由宋元之際的張炎在其詞學理論名著《詞源》中提出。就《詞源》而言，“‘清空’是創作目的，也是欣賞標準；既是玉田的藝術創造的理想境界，又是玉田的最高美學批評尺度，上升為終極性的審美理想。”[1]又，在中國古代繁榮的詩歌創作中，茶詩是詩苑中的奇葩，是中國古代文人生活審美化的突出表現和具體產物。有學者據《中國茶文化經典》所選茶詩統計，名家聞人以茶為主題的作品有1980首，涵蓋了歷代詩人作品集中的茶詩、茶詞、茶曲。[2]茶之興“始于唐，盛于宋”，唐宋茶詩總數合計為976首，約占49.3%，近總數的一半。筆者在閱讀這部分茶詩過程中深切體會到茶詩中所蘊含的“清空”審美特性，試圖在總體論述茶詩“清空”審美特性的基礎上從語言及意象風格和審美境界兩個層次做簡要分析。
一、審美特性
清代沈祥龍對“清空”審美范疇做過如此闡釋：“清者，不染塵埃之謂；空者，不著色相之謂。清則麗，空則靈，如月之曙，如氣之秋。”[3]在這里沈祥龍將“清空”分開來講，認為所謂的“清”，乃是指詩人的品格高尚，不同流合污，能夠做到內心與俗世保持一定的距離。所謂“空”，則是指境界高遠，所詠景物自然清新，空靈不著色相。
清，作為中國古典美學的一個重要范疇，其意蘊十分廣泛。最初，“清”源于人物品評，《世說新語·賞譽》載“王戎目阮文業，清倫有識鑒。”“山公（巨源）舉阮咸為吏部郎，目曰‘清真寡欲。萬物不能移也。’”表現魏晉時期名士風度的高風絕塵、清真淡泊，是一種崇尚自然的人格之美。后來，“清”漸漸地在文藝理論中出現。劉勰《文心雕龍》中的《風骨》篇有“嵇志清峻”，“五言流調，則清麗居宗。”“清”已成為重要的美學范疇。后世詩論家更是把“清”作為最高的審美訴求，唐杜甫強調“詩清立意新”（《奉和嚴中丞西城晚眺十韻》），推崇孟浩然“清詩句句盡堪傳”（《解悶》），在《戲為六絕句》中闡述更明：“不薄今人愛古人，清詞麗句必為鄰”。司空圖《二十四詩品》則特劈“清奇”，作為藝術風格的重要價值取向之一。清朝詩家反復強調“詩以清為主”（宋咸熙《耐冷談》卷三），“詩家清境最難”（賀貽孫《詩筏》），在詩壇受到推崇。
“清”又是茶的精神實質，品德修持，正好契合的詩人創作的需要。茶性清潔不可污，作茗事除了要有清靜的環境外，從器具到內心還要表里俱清明潔凈。“泛花邀坐客，代飲引清言。”（顏真卿等啜茶聯句）“再飲清我神”，“此物清高世莫知。”（皎然）“羨君瀟灑有余清。”（歐陽修）“愿攜茶具作清歡。”（梅堯臣）“更作茶甌清絕夢。”（陸游）“清甘本無滓，渴飲得真味。”（蔡襄）“清味通宵在，余香隔坐聞。”（李虛已）“崇朝一碗坐官局，申旦形清不成宿。”（晁補之）“故人氣味茶樣清。”（楊萬里）這是對茶自身給人清新感覺的探討。“清夜漫漫困收攪，齋腸哪得許慳頑。”（蘇軾）“小庭幽圃絕清佳。”（文同）“旋置風爐清樾下。”（陸游）講的是飲茶環境的清幽寂靜。“烹須清泠泉。”（強至）“山好水亦珍，清切甘如醴。”（蔡襄）“活水還須活水烹，自臨釣石取深清。”（蘇軾）說的是烹茶之水的清泠澄澈。“五碗肌骨清，六碗通仙靈。”（盧仝）“香芽嫩茶清心骨”（黃庭堅）“九龍肚清泠，氵虢氵虢曾未絕。”（秦觀）“分得余甘慰憔悴，碾嘗終夜骨毛清。”（曾鞏）“清甘一派古祠邊，昨日親烹小鳳團。”（游師雄）“歸時更清絕，竹影踏斜陽。”（陸游）“北窗無風睡不解，齒頰苦澀思清涼。”（晁沖之）“增添清氣入肌膚。”（呂巖）“試遣茶甌作花乳，從教兩腋起清風。”（盧襄）“不待清風生兩腋，清風先向舌端生。”（楊萬里）“一飲清冷體更輕，絕知真液是長生。”（王阮）是茶飲后身體、心理上的清涼反應。“清”與文人、僧家所追求的清閑、清靜是相通的。“隨著‘風俗貴茶’的興起，茶與詩融合更緊，形成了以清為基調的一系列特征——清寒、清苦、清瘦、清硬等。”[4]大量的茶詩都表現出對“清”的探討，詩作不僅寫出茶自身的自然屬性和養顏健身之功用，更揭示了茶與文學創作、抒發性靈之間的密切關系。也為詩作營造一種清新自然的詩境，表現出簡古淡泊，閑逸悠然的雋永境界。
茶具有“蕩昏寐”的藥效功能，“若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四支煩、百節不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。”[5]在大量的茶詩中，詩人們也反復說明茶之“清”對于詩歌創作的影響，特別是在創作心態，靈感和構思過程中發揮重要的影響。“賴有詩情合得嘗。”（薛能）“羸病出來苦多飲，高情應只屬詩人。”（沈遘）“瀉湯舊得茶三昧，覓句近窺詩一斑。”（蘇軾）“涪翁投贈非世味，自許詩情合得嘗。”（黃庭堅）“可以助君淳深幽寂之道味，高古平淡之詩情。”（呂陶）“嗜茶疑是病，羸弱見詩形。”（徐照）“點茶追清興，誠與真性便。”（李音戈）茶情即詩情，茶與詩共同點綴了詩人們的生活，反應出詩人的真性情。茶具有使大腦清醒的功能，所以詩人們說“六府睡神去，數朝詩思清。”（李德裕）“洗我睡中幽思清，鬼神應愁歌欲成。”（秦韜玉）“老翁更把春風碗，靈府清寒要做詩。”（黃庭堅）“使君分賜深深意，曾敵禪曹萬慮清。”（釋重顯）“一日嘗一甌，六腑無昏邪。”“排遣滯思無立錐。”（晁補之）“靈味一啜驅昏邪。”“誰遣春風入牙頰，詩成忽帶仙山香。”（陸游）“掬視未及飲，清香破昏邪。”（孔武仲）等。這里探究的是審美心胸的問題，詩人在創作時需要具有一種如道家所說的“虛靜”精神狀態，莊子闡釋為“心齋”和“坐忘”，即“廢止人的感覺、知覺器官的作用，使自己無知無欲，絕思絕慮，進入空明寂靜的心理狀態。”[6]從而才能夠洞察萬事萬物，把握住外在世界和內在心理的活動規律。而茶是“至靈之物”，是有助于詩人對審美客體的解會與妙悟的，有助于生發出新鮮而具有啟示性的趣味的。“味擊詩魔亂，香搜睡思清輕。”(齊已)“崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。”(皎然)“三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。”（盧仝）“布水宵煎覓句茶。”(杜荀鶴)“毫盞雪濤驅滯思。”（梅堯臣）“吟魂半去難招些，愿得蘭溪數片新。”（馮山）“啜多思爽都忘寐，吟苦更長了無知。”（趙抃）“幾多清興滿滄州。”（梁克家）“香浮鼻觀煎茶熟，喜動眉間煉句成。”（陸游）“詩琢無玉瑕，文字搜奇怪”（梅堯臣）等。描寫飲茶后神清氣爽的心情心態，茶使人清醒，觸發詩人的靈感，更加深入地將茶興所激起的創作靈感推進深層次的構思實踐。茶興給詩人帶來飛翔的力量，靜默觀照，沉思苦想，在某一瞬間爆發思維的火花。茶興起則詩興發，筆落驚風雨，詩成泣鬼神。
唐代以后，禪宗盛行。考察中國的飲茶風俗，其最早得力于僧人坐禪的需要。僧眾飲茶以醒腦祛困，或以茶待客。在社會群體中，茶最早在僧眾中間流行，許多僧人即是茶僧，精于茶事，詠及茶事的多數唐詩與寺院禪師有關。如皎然是一代名僧，好結交文士茶人，與陸羽“為緇素忘年交”[7]寫過不少贈答、唱和、聯句的茶詩。有《訪陸鴻漸不遇》、《九日與陸處士飲茶》、《顧渚興》等，多為古風和聯句，勾勒出茶的功效，及采茶、制茶、煮茶、品茶的活動。意境清寒幽寂，清空恬淡。唐宋時期的茶僧又多為詩僧，就唐朝僧人而言“以詩傳者數十家”，又，“嘗見劉夢得云：‘釋子詩因定得境，故清。’”[8]“定”即是禪定、靜慮，這是因為僧人的詩作受到禪影響的緣故，借助詩以闡發禪意，禪詩中包含了很大數量的茶詩。僧人和與僧人交往密切的詩人所創作的茶詩除了表現出“清”的審美取向，還融入了佛家“空”的理念。
茶詩多數都與僧徒有關，僧人清心寡欲的生活和超然世外的心態多能夠在茶詩中反映出來。
野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山。
巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
（唐·靈一《與元居士青山潭飲茶》）
石脈綻寒光，松根噴曉涼。
注瓶云母滑，漱齒茯苓香。
（唐·若水《題惠山泉》）
自向山中來，泉石足幽弄。《茶經》猶掛壁，庭草積已眾。
拜先俄食新，香凝雪乳動。心開神宇泰，境豁謝幽夢。
靜語生云雷，逸想超鸞鳳。飽此巖壑真，清風愿暇送。
（宋·釋永頤《食新茶》）
以上三首茶詩為得道高僧所作，寄興自然，物我兩忘。語言淺易樸素，“野泉”、“煙火”、“白云”、“青溪”、“流水”、“暮潺潺”、“寒光”、“松”、“茯苓香”、“鸞鳳”、“清風”等意象明朗靈動，詩風恬淡空寂，從平淡的字句中顯露出深邃高遠的禪意。詩中動靜結合，虛實相生，把對外部存在的茶作為超脫的內心體驗，茶禪一味，顯現出僧家茶詩的空靈寂靜之美。
二、語言及意象風格
簡淡質樸、清新空靈是茶詩最鮮明的語言和意象特征。這主要得意于茶自身的質樸、清醇、靈動的自然屬性和文人特別是宋朝文人平易內斂，追求寧靜致遠的生活心態和方式。茶之為物，集大自然日月山川之精華。其清香、甘醇自不用說，對于圍繞著茶所從事的一系列活動也都無不浸染了清閑平淡、韻高致靜的美學風貌。
據史書記載：唐時“茶為食物，無異米鹽，于人所資，遠近通俗，既祛竭乏，難舍斯須，田閭之間，嗜好尤切。”[9]茶在唐朝已經成為斯須不可離棄，和米鹽一樣重要的食物。茶與詩很早就結下姻緣，唐以前是偶爾作為詩料在詩歌中出現，并沒有與詩歌的創作發生必然的聯系。到唐代，由于飲茶之風的流行，茶事活動與賦詩活動同臻佳境。品茗賦詩，寄茶贈詩，于是成為一種創作形態。由于詩國高潮的到來，詩就必定會浸潤到社會生活的方方面面。特別是“晚唐詩料，于琴、棋、僧、鶴、茶、酒、竹、石，無一篇不犯。”[10]成為國飲的茶，同時也因為受到文人的歡迎，和其他事物一樣直接成為詩歌的題材被進行正面描寫。
茶
香葉，嫩芽。
慕詩客，愛僧家。
碾雕白玉，羅織紅紗。
銚煎黃蕊色，婉轉曲塵花。
夜后邀陪明月，晨前命對朝霞。
洗盡古今人不倦，將至醉后豈堪夸。
（元稹寶塔詩《一字至七字詩·茶》）
一字至七字逐句成韻，詩歌形式新穎獨特，“香葉”、“嫩芽”、“白玉”、“紅紗”語言清新明麗，洗盡鉛華。茶詩內容豐富，并不遜色于其他題材的作品。以茶為詩，于是就創作出許多清新自然，細致省凈的茶意象。
（一）
酡顏玉碗捧纖纖，亂點余花橢碧衫。
歌咽水云凝靜院，夢驚松雪落空巖。
（二）
空花落盡酒傾缸，日上山融雪漲江。
紅焙淺甌新火活，龍團小碾斗晴窗。
（蘇軾《記夢回文二首并敘》）
用回文作詩已是天才創作，章法空靈有致，為茶詩增色不少。敘中云夢見以雪水烹茶，美人歌而飲。“玉碗”、“碧衫”、“松雪”、“空花”、“晴窗”等用語明麗新鮮，使茶葉清新嫩綠的形態表露無遺，襯托出詩人閑適雅靜的生活。另外在茶詩中出現的諸如“春茗”、“綠茗”、“新茸”、“瑞草魁”、“芳茗”、“玉蕊”、“靈茶”、“靈芽”、“霜毛”、“雪水茶”、“金芽”、“紫芽”、“白蕊”、“香芽”、“甘露”、“滌煩子”、“山芽”、“墮月毫”、“蒼玉”、“鳳爪”、“龍鳳團”、“云腴”、“鷹爪”、“雀舌”、“兔毫霜”、“乳花”、“靈草”等，是最常見的茶的指稱。茶葉產地或與茶相關的典故“匡山”、“顧渚”、“茶山”、“蜀山”、“蒙山”、“仙府”、“陸羽”、“茶神”等也成為特別的精神符號。這些意象擺脫了形質的物質性束縛，神理超越，飄灑脫俗。把詩人滿腔的愛意化作種種意象來歌詠茶之雅韻、神韻，更多地寄托了一種峻峭隱逸的情懷。
三、審美境界
茶詩的“清空”不只局限于語言及意象風格所表現出的清新空靈，還在于意境的清空。正如朱崇才先生所說：“‘清空’未嘗不是一種風格，但又不僅僅是一種風格。它更多地是一種心靈的追求，一種超越人間俗世的精神遨游。現實世界的不得意，在心靈的虛擬世界中應該得到代償。”[11]
潔性不可污，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原。
聊因理郡余，率爾植荒園。喜隨眾草長，得與幽人言。
（韋應物《喜園中茶生》）
閑情逸志，詩境清淡悠遠，自成高格。對清空美的崇尚是晚唐文人有別于盛唐詩人長河落日、沙場點兵的昂揚氣魄而崇雅尚格的體現。“安史之亂”后，詩人變得清醒，痛定思痛，在冷靜沉潛中反思自我。從外在功名的追逐到內在心理的自我調適，大量作品表現出一種孤寂的清冷詩境，追求清雅高逸的情調。
茶所代表的是一種輕松、自由、安逸、灑脫的生活方式，在精神上與心理上并無遠大抱負所到來的沉重負荷。白居易是古代詩人中最早在詩中大量詠茶的詩人，其詠茶之作多達50余首。《閑眠》、《春盡日》、《琴茶》等表現出的是詩人晚年“或吟詩一章，或飲茶一甌。”“身心一無系，皓皓如虛舟。”“飲或一甌茶，或飲兩句詩。內無憂患迫，外無職役羈。此日不自適，何時是適時。”的閑適生活。白居易所詠茶詩絕大多數屬于閑適詩，具有尚實、通俗、務盡的特點。劉禹錫《西山蘭若試茶歌》借鑒民歌的形式，描繪了與山僧一同試茶時的喜悅和悠閑。盧仝“四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。”蔡襄“余生事事無心緒，直向清涼度歲年。”“當能變俗骨，豈特湔塵慮。”劉敞“幸從大夫后，而無吏事憂。出沐風雨里，閉門松菊秋。”“富貴若浮云。”強至“烹須清泠泉，性若不容垢。”呂陶“廣平先生風格清，坐忘萬事心無營。日高睡覺懶慵起，不欲世態昏瞳睛。”陸游“養得山林氣粗全，此懷無處不超然。”黃裳“為我對啜延高談，亦使色味超塵凡。”徐照“興高貧不覺，身遠事皆經。”馮山“紫盞烘時愁俗客，清風來處屬仙官。”郭祥正“世情彈指旋成塵，物外論交只與君。”歐陽修“吾年向老世味薄，所好未衰惟飲茶。”“親烹屢酌不知厭，自謂此樂真無涯。”宋庠“盡把功名付客塵。”王阮“歸來世事都忘盡，惟記白云堆里行。”孔武仲“我生世味薄，所好唯真茶。”等。以曠遠之筆，造空靈之境，表現了詩人看破世情、不為塵俗所累的散淡和無欲恬靜，超塵脫俗，清幽閑雅的情趣。
在唐宋茶文化的興盛過程中，文人的參與起到了推波助瀾的作用。由于文人積極參與并引導這一社會新風尚，且將自己的“文”滲透到茶事之中，才使茶事進一步文化、詩化、審美化。茶事由此具備濃厚的文化內涵，形成獨特的文人茶文化。隨著陸羽《茶經》的出現，開啟了中國茶文化的新紀元。中唐以后，隨著整個時代氛圍的轉變，茶漸漸取代了酒在社會生活中的地位。酒代表了一種外拓豪邁的精神品質，而茶則代表了一種內斂自省的處世原則和尋求超脫的審美理想。作為“至靈之物”的茶，實際上是“自然的人化”，是文人騷客的人格化存在。在文人的生活和詩文創作中，作為特定的審美符號，茶已不再是單純的古板形象，而是詩人本質力量的感性顯現，是詩人們擺脫世俗的精神依托。茶詩中的主要審美特性“清空的概念內涵，不單純是指向一種藝術風格，也不局限于藝術創作的虛擬方式和具體技巧的方面，而是提升藝術理想的審美本體，內化為超越語言限制的審美領悟和藝術直覺，成為一種高妙卓絕的藝術境界。”[12]如：
仙山靈草濕行云，洗遍香肌粉未勻。明月來投玉川子，清風吹破武林春。
要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。戲作小詩君勿笑，從來佳茗似佳人。
（蘇軾《次韻曹輔寄壑源試焙新茶》）
茶似非茶，而是“仙山靈草”，也不再是沒有情感的木本植物，而是清麗可人的“佳人”。“香草美人”，一如《楚辭》的美學風范，茶成為審美的中心，是詩人對于大自然之美的察覺和領悟。蘇軾用他那獨特的審美眼光和感受，將茶獨具的美做了形象化的比喻。獨特的文化和審美積淀，水乳交融，使茶詩具備了“高妙卓絕的藝術境界”。
綜上所述，茶詩中的“清空”審美特性，不只是一種純粹的藝術美，更主要的是一種理想的人格美在茶詩中的體現。它和中國古代文人追求高潔不污，自然脫俗的精神情操和對山水田園生活的向往是分不開的。
注釋：
發布日期：2009-05-04