| 2005年5月18日，江蘇省昆劇院精華版《牡丹廳》在東南大學禮堂隆重上演。5月19日上午，來自韓國、香港、北京、上海、蘇州以及南京本地高校和科研院所的專家、學者和江蘇省昆劇院的藝術家們云集東南大學禮東國際報告廳針對昆曲藝術進行了專門的研討。本次研討會由東南大學和江蘇省昆劇院聯合發起的“昆曲傳播月”的系列活動之一，由東南大學和江蘇省文化廳《藝術百家》編輯部共同舉辦。研討會由東南大學藝術傳播系副系主任兼戲曲小說研究所副所長王廷信博士主持，東南大學戲曲小說研究所所長徐子方教授代表主辦方向來賓致歡迎辭。研討會上，與會代表就精華版《牡丹亭》、昆曲藝術的繼承與創新、昆曲觀眾中層次的劃分、昆曲學的學科建設等問題，從戲曲藝術本身、哲學、文化學等角度展開了熱烈的討論。
一、關于精華版《牡丹亭》的討論
針對江蘇省昆劇院精華版《牡丹亭》的演出，中國戲劇家協會副主席、中國戲曲學會會長薛若琳先生認為，昆曲走進大學校園是一種創新，昨日演出的精華版《牡丹亭》不愧為精華，并高度贊揚了昆曲藝術家石小梅女士“爐火純青”的表演。南京大學中文系教授、博導吳新雷先生認為，昨日省昆精華版《牡丹亭》的演出是很成功的，是一次“破天荒”的演出。分幾個方面來看，一是從腳本來看，穿插、案白、結構都很好。在與白先勇先生青春版《牡丹亭》比較中找到了得與失。他認為省昆的“得“在于，有一個比較優良的傳統，省昆始終能夠保持南昆清末以來的“原汁原味”，這點主要表現在《牡丹亭》的第一出上。省昆在《牡丹亭》原來的“折子戲”的基礎上，認真考慮了青年觀眾的適應性，因此也體現出了青春味道。另外，大批的年輕演員加入其中也使該劇更賞心悅目。二是從演出角度來看，演員們的表演是兢兢業業，舞臺形象比去年國慶時有了很大的改善。三是從音樂來看，音樂的搭配比較好，生、旦、丑的音樂聯合得很好。香港城市大學中國文化中心主任鄭培凱教授認為，精華版《牡丹亭》上、下兩本演出有優勢，比較合適現代人的觀劇時間和觀劇習慣。其次，劇中的部分穿插非常好，吸引了年輕觀眾。只有當觀眾參與到演出中，將注意力和想象力都投入到某個情景中，才能了解到戲曲的虛擬性、寫意性和戲曲背后的精神。蘇州大學中文系博導、中國昆曲研究中心副主任周秦教授認為，精華版《牡丹亭》的演出非常好，演員很敬業、可愛，唱念非常地道，戴培德老師的音樂也非常好。
與會代表對精華版《牡丹亭》給予了高度的評價和期望，借用吳新雷教授的話“省昆在東南大學的演出是臺灣之行的熱身，省昆去臺灣演出肯定能一炮打響”。
二、關于昆曲繼承與革新問題的討論
針對昆曲的繼承與革新，代表們討論得十分熱烈。從《牡丹亭》的文本與表演出發，吳新雷教授認為，所謂的“原汁原味”并非是停留在明清，也不是要回到四百年前，是“與時俱進”的“原汁原味”。好比《牡丹亭》的上本，上本以杜麗娘為主，杜麗娘以唱為主，尋覓中由愛唱到驚夢，持續時間很長，但是小丑的出場，充分的起到了一種調和的作用。再如，柳夢梅與老院公的對白由下本提到了上本中，作為柳夢梅去向的表征是可以的。所謂的“原汁原味”并非是停留在明清，也不是要回到四百年前，是“與時俱進”的“原汁原味”。在《冥日》一折中，編劇為了場次的豐富多彩做了很巧妙的安排，他將陰間的杜麗娘和凡世的柳夢梅安排到《驚夢》一折。這里把上本的拉到下本，把下本的來到上本，為故事的情節作出了很好的表征。鐘馗加唱的“判官”變成了“談情說愛”的“判官”，并且舞臺色彩加以改變，將他變成公正嚴明的陰廷將領，鐵面無私的形象得到了觀眾的陣陣掌聲。杜麗娘離魂一折，用花神來遮擋也融入了導演和演員們的創造發揮。
昆曲要不要創新？薛若琳先生認為，答案是肯定的！中國戲曲發展到明代有兩次創新：一是音樂上的創新。第一次是魏良輔在嘉靖年間改革了昆山腔。魏良輔團結了一批民間音樂家群體創制了水磨調，較大幅度地改革了自元末明初以來土腔土調的昆山腔，并獲得成功。第二次是隆慶萬歷年間，梁辰魚團結了一批文士音樂家群體，在魏良輔改革的基礎上繼續改革，將昆山腔打造成一個優美動聽、嶄新的藝術樣式。我們現在的昆曲繼承了魏、梁以來的聲腔走勢。二是文本上的創新。以湯顯祖的“臨川四夢”為代表，其中又以《牡丹亭》為代表。湯顯祖明確提出“生可以死，死可以生”的情勝于理的言情理論，在戲曲文學創作上開辟了一個新的局面。到了清初，昆曲在歷史劇方面也進行了創新，“南洪北孔”開創了歷史劇如何表現歷史生活的新局面。另外，乾隆年間“花雅之爭”，衰落的昆曲不演大戲，開始改演折子戲，這也是一種創新。昆曲在乾隆年間，尤其是“四大徽班”進京以后，由于多元文化的興起，昆曲開始式微，如果還按以前的路數來演，就會徹底衰亡�，F在，昆曲仍然沿著創新的道路。文本的體裁、構思和手段以及舞臺美術中的燈光、音響等都在創新。但是，但是在音樂聲腔方面的改革要慎重�，F在許多戲在昆曲的曲牌、調式的組成結構比原來有了很大突破，為了刻畫人物，塑造舞臺形象充分運用昆曲的音樂手段這也是創新。我們應當繼承昆曲藝術的精華，原汁原味地展現昆曲藝術的魅力。但他認為，原汁原味只能是與時俱進的原汁原味，原汁原味是相對性的。薛先生總結中國的戲曲——應該既是傳統的，又是流行的；既是民間的，又是時尚的。假若能做到這點，我們就可以把年輕人吸引、凝聚過來。
北京大學哲學系教授、博導樓宇烈先生把昆曲藝術作為提高個人素質修養的手段，他認為，中國的文化是一個整體，中國哲學和所有文化藝術，甚至科學技術是渾然一體、不可分割的，僅從哲學的角度研究哲學是不可能研究中國文化的。戲曲本身是一門綜合藝術。戲曲音樂、文學、舞蹈等幾個方面的綜合。更重要的一點是，戲曲里反映了古代人的生活和思想感情，這也是了解中國人的整體文化和哲學的依據。中國哲學里有一個非常重要的思想“得意忘言”，從哲學角度講，沒有語言怎知思想？這個命題似乎是不能成立的。但從戲曲表演的虛擬性思維方式中就可以了解它產生的思想根源。所以，在戲曲的創新、發展中不可丟棄中國傳統文化精神的根本性的東西，如果舞臺上全部是實的，那我們將無法把握中國文化的精神。湯顯祖提出“情勝于理“的觀點，也是與當時整個社會環境、哲學理念密切相關的。昆曲是中國傳統戲劇的典范，凝聚了中國傳統文化中許多最根本的精神。改革和創新可以，但不要丟棄中國傳統文化精神根本性的東西，否則理解中國傳統文化就會有隔閡。從另一個角度講，昆曲又不單是表演藝術，同時又是文人自娛自樂、高雅的藝術樣式。作為“人類口頭和非物質遺產”的昆曲藝術跟物質的文化遺產不一樣，她的根本特點就在于不斷的變動，這樣昆曲才將會很好地生存。但完全推向市場的生存是不太可能的，保存她才是很好的生存。
蘇州大學中文系教授、博導周秦先生認為，2004年到2005年昆曲熱非常像1956年的“一出戲救活了一個劇種”那時的熱，但是熱的背景不一樣，那個熱把昆曲救了一個半死不活，現在的熱就像一劑“強心針”，她帶著洋的身份，帶著國際的身份，帶著兩岸合作的身份。這次的昆曲熱有著重要的意義：一是學者的重新介入。昆曲需要大學，大學也需要昆曲。大學需要昆曲來提高學生的文化素養，而昆曲也需要最好的觀眾。二是觀眾結構的改善。近來，劇院里的觀眾已經不同于以前只有老年觀眾，年輕觀眾不斷增多。但觀眾水平有待提高，需要我們年輕觀眾好好讀本子，好好體會昆曲的本質特征。三是本色理念的回歸。昆曲的保存、發展必須遵守她本身的學術規律。她不光是一個劇種、不光是舞臺的表演，她是一種文化，昆曲需要整個社會、學者的參與、年輕知識分子的參與、商業的參與。四是繼承與創新的分途。繼承是指遺產的繼承，創新是指工藝品的創造和發展，二者不可混為一談。昆曲的繼承與創新是一種原生態的把握，主要體現在兩個方面：一是形式特征，即唱念特征。昆曲沒有辦法從文學、表演上區別于其他劇種，唱念是第一性的，昆山腔曲牌體是她的核心；二是她精神性的本色，即蘇州文化或吳文化的特征，是含蓄的、內斂的，是精致的、講究細節的。至于創新，應從文學源頭開始，對于傳統劇目《張協狀元》、《宦門子第錯立身》、《班昭》，也許在打磨了很久以后就慢慢有了昆曲的味道。
南京大學中文系教授、博導俞為民先生則認為，聯合國授予昆曲“人類口頭和非物質遺產代表作”這樣的稱號是為了保護原生態的昆曲，省昆的精華版就是這類原生態的。經典的東西——就象唐詩宋詞，雖然已經死亡，但是不能改動，改動它就是破壞它。昆曲是文學遺產，也不能改動。但是傳播途徑、傳播方式可以多樣。因為昆曲是經典，在昆曲發展中不能出現流派，出現流派就說明唱錯了。省昆的精華版很好地體現了這一點。
南京師范大學教授、博導陳美林先生認為，要保持昆曲原汁原味并非說昆曲沒有改動的余地，昆山腔本身就是一個發展著的過程，昆曲也要與時俱進，也要有時代意識。昆曲的歷史證明，沒有一成不變的昆曲，昆曲的歷史也是不斷革新的歷史。從文本的角度來看，每一代人都有自己的改寫方式和解讀方式，但昆曲的革新不能違背昆曲的藝術規律，不能為了迎合觀眾而革新，更不能用西方的觀點來套改昆曲昆曲。
江蘇省文化廳《藝術百家》副主編馮建民研究員說，適逢昆曲被授予 “人類口頭和非物質遺產代表作”四周年，兩個版本（青春版、精華版）的《牡丹亭》齊聚南京，而且分別由江蘇的兩大高校南大和東大分別邀請進入校園，成為“昆曲傳播月”的亮點，由此可見昆曲的號召力很強。昆曲已經被載入史冊，成為永遠的昆曲。兩個版本的《牡丹亭》代表了昆曲的兩個發展前途：精華版存留了歷史上昆曲的精華，體現了遺產的價值。作為“精華”的昆曲要具有一定的歷史品格，要表現出一定的歷史風貌，要具有一定的歷史蘊涵。青春版的含義大概就是不再局限于原來歷史上的規定，可以突破、創造，叫“現代版”可能更明確些。
韓國漢陽大學教授吳秀卿女士認為，聯合國授予昆曲“人類口頭和非物質遺產代表作”的目的應該是希望保存昆曲，同時又體現了尊重不同文化的多元性。中國昆曲有六個半院團，就有六個半的顏色，允許昆曲也可以有不同的風格，應該有不斷新的探索。但是，在探索中，傳統的精髓比如唱腔等是不能丟的。昆曲本身是古老的劇種，但昆曲本身并不一定古老，我們可以找出昆曲本質中很現代的東西。比如昆曲表演的精致上也是現代藝術所追求的。她認為，有三點對昆曲很重要：傳統劇本的保存、昆曲人才的培養、年輕觀眾隊伍的擴充。
三、關于昆曲觀眾層次劃分的討論
針對昆曲的觀眾問題，馮健民先生認為，關于戲曲觀眾，以前常會用“老中青” 來劃分，或許應該和知識層面的“高中低”相結合加以分析。只有這樣，不管是“陽春白雪”的藝術，還是“下里巴人”的藝術，都會有適合的存生之地。鄭培凱教授從文化學的角度認為，昆曲最能展現中國傳統戲曲的精髓，也是國人將來尋找自己文化的根，尋找自己在世界上文化立足的本，這也是昆曲作為世界文化遺產的意義所在。在未來，當東方文化尋根時，昆曲力量也就會凸顯出來。就昆曲觀眾問題，鄭培凱先生也認為，戲曲觀眾應該用知識層面的“高中低”來劃分。昆曲一定是小眾藝術，決不能向大眾發展，這個定位一定要清楚。與會代表都談到了青年大學生觀看昆曲演出的情景，周教授欣喜之余，也不無擔憂，他認為，現在青年觀眾的觀劇水平有待提高，需要我們年輕觀眾好好讀本子，好好體會昆曲的本質特征。
研討會上，許多學者還就昆曲的保護和昆曲學學科建設的問題提出了寶貴的意見，上海交通大學中文系主任、博導謝柏梁教授認為，京劇學的建設正在籌劃中，對過去優秀的成果要吸收、對現今的成果要歸類、對未來的研究要布局。同樣，建設昆曲學的提出也是非常及時和必要的。此外，他還建議成立一個國家昆劇院，給昆劇合理的名分。
研討會結束之前，東南大學戲曲小說研究所所長徐子方教授作了總結發言。他說，昆曲的繼承與革新問題是有關昆曲保存和發展問題的焦點，處理好這個問題，仍有待于理論的不斷探討、演出的不斷探索。吳梅先生在東大開創的戲曲研究傳統影響深遠，東南大學也愿為這種優良傳統傳承薪火。東大業已成立的國家“985二期”工程“科技、倫理與藝術”哲學社會科學創新基地，將會把昆曲藝術作為一個重要項目來研究，并將在昆曲藝術研究方面培養出一定數量的專門人才。
�。ㄖ茱w、付德雷整理）
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