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老子想爾注



 

 

 

  ……則民不爭,亦不盜。“不見可欲,使心不亂!薄酢酢醪挥曋热绮灰,勿令心動。若動自誡,卽□道去復還,心亂遂之,道去之矣。“聖人治,靈其心,實其腹。”心者,規也,中有吉兇善惡。腹者,道囊,氣常欲實。心爲兇惡,道去囊空。空者耶入,便煞人。虛去心中兇惡,道來歸之,腹則實矣!叭跗湔I,強其骨!闭I隨心有善惡,骨隨腹仰氣。彊誌爲惡,氣去骨枯,弱其惡誌,氣歸髄滿。“常使民無知無欲!钡澜~不行,耶文滋起,貨賂爲生,民竟貪學之。身隨危傾,當禁之。勿知耶文,勿貪寳貨,國則易治。上之化下,猶風之靡草。欲如此,上要當知信道!笆怪卟桓也粻憽!鄙闲诺啦痪,多知之士,雖有耶心,猶誌是非。見上勤勤,亦不敢不爲也。“則無不治!比绱藝灾我。

  “道衝而用之不盈。”道貴中和,當中和行之,誌意不可盈溢違道誡!皽Y似萬物之宗!钡酪。人行道不違誡,淵深似道。“挫其鋭,解其忿!变務撸姆接麍D惡。忿者,怒也。皆非道所喜。心欲爲惡,挫還之,怒欲發寛解之,勿使五藏忿怒也。自威以道誡,自勸以長生,於此致當。忿爭激,急絃聲,所以者過。積死遲怒,傷死以疾,五藏以傷,道不能治,故道誡之重,教之丁寧。五藏所以傷者,皆金木水火土氣不和也。和則相生,戰則相克,隨怒事情,輒有所發。發一藏則故克所勝,成病煞人。人遇陽者,發囚刻王,怒而無傷,雖爾去死如髮耳。如人衰者,發王刻囚,禍成矣!昂推涔猓鋲m!鼻樾圆粍樱才话l,五藏皆和同相生,與道同光塵也!罢克瞥4!比绱苏咳怀T诓煌觥!拔岵恢l子,像帝之先!蔽崾拢酪。帝先者,亦道也,與無名萬物始同一耳。未知誰家子能行此道,能行者便像道也,似帝先矣。

  “天地不仁,以萬物爲芻茍。”天地像道,仁於諸善,不仁於諸惡,故煞萬物惡者不愛也,視之如芻草如茍畜耳!奥}人不仁,以百姓爲芻茍!甭}人灋天地,仁於善人,不仁惡人。當王政煞惡,亦視之如芻茍也。是以人當積善功,其精神與天通。設欲侵害者,天卽救之。庸庸之人,皆是芻茍之徒耳,精神不能通天。所以者,譬如盜賊懷惡,不敢見部史也。精氣自然,與天不親,生死之際,天不知也。黃帝仁聖,知後世意,故結芻草爲茍,以置門戸上。欲言後世門戸,皆芻茍之徒耳。人不解黃帝微意,空而效之,而惡心不改,可謂大患也。“天地之間,其猶槖籥。”道氣在間,淸微不見。含血之類,莫不欽仰。愚者不信,故猶槖者治工排槖;a者可吹竹,氣動有聲,不可見,故以爲喻,以解愚心也。“虛而不屈,動而癒出!睖[氣不見,像如虛也,然呼吸不屈竭也,動之癒益出。“多聞數窮,不如守中!倍嘀∪A,不如守道全身。壽盡輒窮,數數非一也,不如學生守中和之道。

  “谷神不死,是謂玄牡!惫日,欲也。精結爲神,欲令神不死,當結精自守。牝者,地也。體性安,女像之,故不掔。男欲結精,心當像地似女,勿爲事先!靶甸T,天地根。”牝,地也,女像之。陰孔爲門,死生之官也,最要故名根。男荼亦名根。“緜緜若存!标庩栔,以若結精爲生,年以知命,當名自止。年少之時,雖有當閑省之。緜緜者,微也。從其微少,若少年則長存矣。今此乃爲大害。道造之何?道重繼祠,種類不絶。欲令合精産生,故教之年少微省不絶,不教之勤力也。勤力之計,出愚人之心耳,豈可怨道乎!上德之人,誌操堅彊,能不戀結産生,少時便絶,又善神早成。言此者,道精也,故令天地無祠,龍無子,僊人無妻,玉女無夫,其大信也。“用之不勤!蹦苡么说,應得僊壽,男女之事,不可不勤也。

  “天長地久。天地所以能長久者,以其不自生,故能長久!蹦転灥溃誓茏陨L久也!笆且月}人後其身而身先!鼻箝L生者,不勞精思求財以飬身,不以無功刼君取祿以榮身,不食五味以恣,衣弊履穿,不與俗爭,卽爲後其身也。而目此得僊壽獲福。在俗人先,卽爲身先!巴馄渖矶泶!迸c上同義。“以其無尸,故能成其尸!辈恢L生之道。身皆尸行耳,非道所行,悉尸行也。道人所以得僊壽者,不行尸行,與俗別異,故能成其尸,令爲僊士也。

  “上善若水,水善利萬物又不爭。”水善能柔弱,像道去髙就下,避實歸虛。常潤利萬物,終不爭,故欲令人灋則之也!疤幮\人之所惡。故幾於道!彼苁芄溉璨粷嵵,幾像道也!熬由频兀纳茰Y!彼频梅樋眨憔又範憸Y。淵,深也!芭c善仁!比水敒炈某飞迫!把陨菩拧!比水敵O嘟虪懮朴姓\信!罢浦巍!比司韲,常當灋道爲政則致治!笆律颇!比说犬斢聨,當求善能知眞道者,不當事耶僞伎巧耶知驕奢也。“動善時!比擞麛H動,勿違道誡,不可得傷王氣。“夫唯不爭,故無尤!蔽,獨也。尤,大也。人獨能放水不爭,終不遇大害。
“持而滿之,不若其己,揣而恱之,不可長寳。”道教人結精成神,今世間僞伎詐稱道,託黃帝、玄女、龔子、容成之文,相教從女不施。思還精補腦,心神不一,失其所守,爲揣恱,不可長寳。若,如也,不如直自然如也!敖鹩駶M堂,莫之能守。”人之精氣滿藏中,苦無愛守之者。不肯自然閉心,而揣挩之,卽大迷矣。“富貴而驕,自遺咎。”精結成神,陽炁有余,務當自愛,閉心絶念,不可驕欺陰也。驕欺,咎卽成。又外説,秉權富貴而驕世,卽有咎也!懊晒λ焐硗耍熘!泵c功,身之仇。功名就,身卽滅,故道誡之。範蠡乘舟去,道意謙信。不隱身形剝,是其效也。

  “載營魄抱一,能無離!逼,白也,故精白與元同色。身爲精車,精落故當載營之。神成氣來,載營人身。欲全此功,無離一。一者,道也。今在人身何許?守之云何?一不在人身也,諸附身者。悉世間常僞伎,非眞道也。一在天地外,人在天地間,但往來人身中耳。都皮裏悉是,非獨一處。一散形爲氣,聚形爲太上老君,常治崑侖。或言虛無,或言自然,或言無名,皆同一耳。今佈道誡,教人守誡不違,卽爲守一矣。不行其誡,卽爲失一也。世間常僞伎,指五藏以名一。瞑目思想,欲從求福,非也,去生遂遠矣!皩庵氯幔軏雰。”嬰兒無爲,故合道,但不知自製。知稍生,故致老,謂欲爲柔致氣,灋兒小時!皽斐[,能無疵!比松硐裉斓。覽,廣也。疵,惡也。非道所熹,當滌除一身,行必令無惡也!皭勖裰螄鵁o知。”人君欲愛民令壽考,治國令太平,當精心鑿道意,教民皆令知道眞,無令知僞道耶知也!懊靼姿倪_而無爲。”上士心通,自多所知,知惡而棄,知善能行,勿敢爲惡事也!疤斓亻_闔而爲雌!蹦信庩柨滓。男當灋地似女,前章已説矣!吧笾,生而不有,爲而不恃,長而不宰,是謂玄德!毙煲病3灥佬腥绱,欲令人灋也。

  “卅輻共一轂,當其無,有車之用!惫盼从熊嚂r,退然,道遣奚仲作之。愚者得車,貪利而已,不念行道,不覺道神。賢者見之,乃知道恩,黙而自厲,重守道眞也!佰镏碃懫,當其無,有器之用。”亦與車同説!拌彂鯛ㄒ誀懯,當其無,有室之用!钡朗裹S帝爲之,亦與車同説。“有之以爲利,無之以爲用!贝巳锉倦y作,非道不成。俗人得之,但貪其利,不知其元。賢者見之,還守其用。用道爲本,賢愚之心,如南與北,萬不同。此三之義指如是耳。今世間僞伎,因緣眞文,設詐巧言。道有天轂,人身有轂,專炁爲柔。輻指形爲錧鎋,又培胎練形,當如土爲瓦時。又言道有戸牗,在人身中,皆耶僞不可用,用之者大迷矣。

  “五色令人目肓。”目光散故盲!拔逡袅钊硕@。”非雅音也。鄭衛之聲?拐妭,聽過神去,故聾!拔逦读钊丝谒!钡啦皇持?谒,糜爛生瘡!榜Y騁田獵,令人心發狂。”心不念正,但念煞無罪之獸,當得故狂!半y得之貨,令人行妨。”道所不欲也,行道致生不致貨,貨有爲,乃致貨妨道矣。“是以聖人爲腹不爲目,故去彼取此!备古c目,前章以説矣。去彼惡行,取此道誡也。

  “寵辱若驚,貴大患若身。”道不熹彊求尊貴,有寵輒有辱。若,如也。得之當如驚不熹也。若者,謂彼人也。必違道求榮,患歸若身矣。“何謂寵辱爲下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。”爲下者,貪寵之人,計之下者耳,非道所貴也。“何謂貴大患若身!比缜罢h!拔崴杂写蠡,爲我有身!蔽,道也。我者,吾同。道至尊,常畏患,不敢求榮。思欲損身,彼貪寵之人,身豈能勝道乎!爲身而違誡,非也!凹拔覠o身,吾有何患!蔽嵛遥酪。誌欲無身,但欲飬神耳。欲令人自灋,故云之!肮寿F以身於天下。”若者,謂彼有身貪寵之人,若以貪寵有身,不可託天下之號也。所以者,此人但知貪寵有身,必欲好衣美食,廣宮室,髙臺榭,積珍寳,則有爲。令百姓勞弊,故不可令爲天子也。設如道意,有身不愛,不求榮好,不奢侈飲食,常弊薄羸行,有天下,必無爲。守樸素,合道意矣。人但當保身,不當愛身,何謂也?奉道誡,積善成功,積精成神,神成僊壽,以此爲身寳矣。貪榮寵,勞精思,以求財,美食以恣身,此爲愛身者也,不合於道也!皭垡陨頎懱煜,若可寄天下。”與上同義。

  “視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;摶之不得,名曰微!币恼,平且廣;希者,大度形;微者,道炁淸:此三事欲歎道之德美耳!按巳卟豢芍略懀驶於鵂懸!贝巳叽菊h道之美。道者天下萬事之本,詰之者所況多,竹素不能勝載也,故還歸一。多者何傷,樸散淳薄更入耶!故不可詰也!捌渖喜话墸湎虏缓!钡罏懦I舷拢洜I天地內外,所以不見,淸微故也。上則不皦,下則不忽,忽有聲也。“蠅蠅不可名,復歸於無物!钡廊缡遣豢梢娒,如無所有也!笆菬o狀之狀,無物之像!钡乐磷,微而隱,無狀貎形像也。但可從其誡,不可見知也。今世間僞伎,指形名道,令有服色名字狀貎長短,非也。悉耶僞耳!笆侵^惚慌,迎不見其首,隨不見其後!钡烂鞑豢梢娭,無形像也。“執古之道,以禦今之有!焙我灾说澜穸擞,觀古得僊壽者悉行之,以得知今俗有不絶也!耙怨使攀,是謂道紀!蹦芤怨艃M壽若喻,今自勉厲守道眞,卽得道綱紀也。

  “古之善爲士者,微妙玄通!毙煲。古之僊士,能守信微妙,與天相通,深不可識。人行道奉誡,微氣歸之,爲氣淵淵深也,故不可識也。“夫唯不可識,故強爲之容!蔽,獨也。容,形狀也。獨行道,德備淵深。不知當名之云何,強名之善爲士者,道美大之也!霸ト舳瑴h川,猶若畏四鄰!倍瑴h川者,恐懼也;畏四憐,不敢爲非,恐鄰裏知也。尊道奉誡之人,猶豫行止之間,常當畏敬如此!皟叭艨!敝t不敢犯惡,若客坐主人堂也。“散若冰將汋!鼻橛紤],怒熹惡事;道不所欲,心欲規之,便卽製止解散,令如冰見日散汋!盎烊魳,曠若谷!泵阈诺辣w,棄耶知,守本樸,無他思慮。心中曠曠,但信道如谷冰之誌,東氵不欲歸海也!半迫魸幔瑵嵋造o之徐淸!鼻笊耍c不謝,奪不恨,不隨俗轉移。眞思誌道,學知淸靜,意當時如癡濁也。以能癡濁,樸且欲就矣,然后淸靜能覩衆微。內自淸明,不欲於俗,淸靜大要,道微所樂。天地湛然,則雲起露吐,萬物滋潤;迅雷風趣,則漢燥物疼,道氣隱藏,常不周處。人灋天地,故不得燥處。常淸靜爲務,晨暮露上下,人身氣亦佈至。師設晨暮,淸靜爲大要。故雖天地有失,爲人爲誡,輒能自反,還歸道素。人德不及,若其有失,遂去不顧,致當自約持也!鞍惨詣又焐!比擞麛H事,先孝之道誡。安思其義,不犯道,乃徐施之,生道不去!氨4说勒卟挥。”不欲誌意盈溢,思念惡事也!胺蛭ú挥苻o復成!笔罓懕,尸生爲成。獨能守道不盈溢,故能改弊爲成耳。

  “致虛極,守靜篤。”道眞自有常度,人不能明之,必復企暮(慕)世間常爲伎,因出教授,指形名道,令有處所服色,長短有分數,而思想之?鄻O無福報,此虛詐耳。強欲令虛詐爲眞,甚極。不如守靜自篤也!叭f物並作,吾以觀其復。夫物云云,各歸其根!比f物含道精,並作,初生起時也。吾,道也。觀其精復時,皆歸其根,故令人寳愼恨也!皻w根日靜!钡罋鈿w根,癒當淸淨也。“靜曰復命,復命曰常!敝獙椄鶞[靜,復命之常灋也!爸C鳌!敝顺,乃爲明耳!安恢#鲀!笔篱g常僞伎,不知常意,妄有指書,故悉兇。“知常容!敝炓,常保形容!叭菽芄。”以道保形容,爲天地上容。處天地間,不畏死,故公也!肮苌!蹦苄械拦,故常生也!吧芴。”能致長生,則副天也!疤炷艿。”天能久生,灋道故也!暗滥芫。”人灋道意,便能長久也!皼]身不殆!碧幍婪e練形之宮也。世有不可處,賢者避去託死。過太陰中,而復一邊生像,沒而不殆也。俗人不能積善行,死便眞死,屬地官去也。

  “太上下知有之!敝溃现。知也惡事,下知也。雖有上知,當具識惡事,改之不敢爲也!捌浯斡H之譽之!币娗笊浦耍瑫缘酪,可親也。見學善之人,勤勤者,可就譽也,復教勸之,勉力助道宣教!捌浯挝分!币姁喝,誡爲説善,其人聞義則服,可教改也。就申道誡示之,畏以天威,令自改也。“悔之!睜憪喝苏h善,不化而甫笑之者,此卽芻茍之徒耳,非人也?善畚暌玻鹋c語也!靶挪蛔,有不信!逼c茍之徒,內信不足,故不信善人之言也。“猶其貴言,成功事遂!钡乐裕瑹o一可棄者。得僊之士,但貴道言,故輒成功事遂也!鞍傩罩^我自然!蔽遥瑑M士也。百姓不學我有貴信道言,以致此功,而意我自然,當示不肯企及效我也。

  “大道廢,有仁義。”上古道用時,以人爲名,皆行仁義,同相像類,仁義不別。今道不用,人悉弊薄,時有一人行義,便共表別之,故言有也!爸腔鄢,有大僞。”眞道藏,耶文出。世間常僞伎稱道教,皆爲大僞不可用。何謂耶文?其五經半入耶,其五經以外,衆書傳記,尸人所作悉耶耳!傲H不和,有孝慈。”道用時,家家慈孝,皆同相類,慈孝不別。今道不用,人不慈孝,六親不和,時有一人行慈孝,便共表別之,故言有也。“國家昏亂,有忠臣!钡烙脮r,帝王躬奉行之,練明其意以臣庻,於此吏民莫不效灋者。知道意,賤死貴僊,竟行忠孝,質樸慤端,以臣爲名,皆忠相類不別。今道不用,臣皆學耶文,習權詐,隨心情,面言善,內懷惡,時有一人行忠誠,便共表別之,故言有也。道用時,臣忠子孝,國則易治。時臣子不畏君父也,乃畏天神。孝其行,不得僊壽,故自至誠。旣爲忠孝,不欲令君父知,自黙而行。欲蒙天報,設君父知之,必賞以髙官,報以意氣,如此功盡,天福不至。是故黙而行之,不欲見功。今之臣子,雖忠孝,皆欲以買君父,求功名。過時不顯異之,便屛恕之,言無所知。此類外是內非,無至誠感天之行,故令國難治。今欲復此疾,要在帝王當專心信道誡也。

  “絶聖棄知,民利百倍。”謂詐聖知耶文者。夫聖人天所挺,生必有表,河雒著名,然常宣眞,不至受有誤。耶道不信明聖人之言,故令千百歲大聖演眞,滌徐耶文。今人無狀,載通經藝,未貫道眞,便自稱聖。不因本而章篇自揆,不能得道,言先爲身;不勸民眞道可得僊壽,修善自勤,反言僊自有骨録;非行所臻,云無生道,道書欺人,此乃罪盈三千,爲大惡人。至令後學者不復信道。元元不旋,子不念供飬,民不念田,但逐耶學,傾側師門,盡氣誦病,到於窮年。會不能忠孝至誠感天,民治身不能僊壽,佐君不能致太平,民用此不息,倍城邑虛空,是故絶詐聖耶知,不絶眞聖道知也。“絶仁棄義,民復孝慈!敝螄鵀灥,聽任天下仁義之人,勿得強賞也。所以者,尊大其化,廣聞道心,人爲仁義,自當至誠,天自賞之;不至誠者,天自罰之。天察必審於人,皆知尊道畏天,仁義便至誠矣。今王政強賞之,民不復歸天。見人可欺,便詐爲仁義,欲求祿賞。旁人雖知其都交,見得官祿,便復慕之,詐爲仁義,終不相及也。世人察之不審,故絶之勿賞,民悉自復慈孝矣。此義平忤俗夫心,久久自解,與道合矣。人君深當明之也!敖~巧棄利,盜賊無有!币梢,所得財寳也。世不用之,盜賊亦不利也!按巳誀懳奈醋,故令有所屬,見素抱樸!比绿煜麓髞y之源,欲演散之。億文復不足,竹素不勝矣,受故令屬此道文,不在外書也,揲説其大略,可知之爲亂原!吧偎焦延!钡乐h,無私少欲於世俗耳。

  “絶學無憂,唯之與何,相去幾何。”未知者復怪問之,絶耶學,道與之何?耶與道相去近遠?絶耶學,獨守道,道必與之。耶道與耶學甚遠,道生耶死,死屬地,生屬天,故極遠。“美之與惡,相去何若!蔽粗邚凸謫栔,欲知美惡相去近遠何如,道與耶學近遠也,今等耳。美,善也。生故屬天,惡死亦屬地也!叭酥罚豢刹晃,莽其未央。”道設生以賞善,設死以威惡,死是人之所畏也。僊王士與俗人,同知畏死樂生,但所行異耳。俗人莽莽,未央脫死也。俗人雖畏死,端不信道,好爲惡事,奈何未央脫死乎!僊士畏死,信道守誡,故與生合也。“衆人熙熙,若亨大牢,若春登臺!毙\俗之人不信道,樂爲惡事,若飲食之,春登髙臺也!拔移俏凑祝魦雰何春,鬿無所歸!蔽,僊士也。但樂信道守誡,不樂惡事。至惡事之間,無心意,如嬰兒未生時也!靶\人皆有餘,我獨若遺!毙\俗之懷惡,常有餘意,計念思慮。僊士意中,都遺忘之,無所有也!拔矣奕酥募兗。”僊士味道,不知俗事。純純,若癡也。“俗人照照!彼兹瞬恍诺,但見耶惡利得。照照,甚明也。“我獨若昏。”僊士閉心,不思慮耶惡利得,若昏昏冥也。“俗人察察!敝资聦徝饕!拔要殣瀽!辈恢资乱病!昂鋈艋蓿覠o所止!眱M士意誌道如晦,思臥安牀,不復雜俗事也。精思止於道,不止於俗事也!靶\人皆有已,我獨頑以鄙!彼兹遂妒篱g自有財寳功名,僊士於俗如頑鄙也。“我欲異於人,而貴食母。”僊士與俗人異,不貴榮祿財寳,但貴食母。食母者,身也,於內爲胃,主五藏氣。俗人食穀,穀絶便死。僊士有穀食之,無則食氣。氣歸胃,卽腸重囊也。腹之爲寳,前章已説之矣。

  “孔德之容,唯道是從!钡郎醮,教孔丘爲知。後世不信道文,但上孔書,以爲無上,道故明之,吿後賢!暗乐疇懳,唯慌唯惚!钡牢,獨能慌惚不可見也;陪敝杏形,惚慌中有像,不可以道不見故輕也。中有大神氣,故喻囊籥!榜黑ぶ杏芯!贝蟪幸。有道精分之與萬物,萬物精共一本,其精甚眞,生死之官也,精其眞,當寳之也。“其中有信!惫艃M士寳精以生,今人失精以死,大信也。今但結精,便可得生乎?不也。要諸行當備,所以精者道之別氣也。入人身中爲根本,持其半,乃先言之。夫欲寳精,百行當備,萬善當著,調和五行,喜怒悉去。天曹左契,{⺮下}有餘數,精乃守之。惡人寳精,唐自苦終不居,必自泄漏也。心應規製萬事,故號明堂。三道佈陽耶陰害,以中正度道氣。精並喻像池水,身爲池堤封,善行爲水源。若斯三備,池乃全堅。心不專善,無堤封;水必去,行善不積;源不通,水必燥干;決水漑野,渠如溪江。雖堤在,源氵不泄,必亦空。{山行}燥炘裂,百病並生。斯三不愼,池爲空坑也!白怨偶敖瘢涿蝗!惫沤癯9泊艘坏溃蝗ルx人也。“以閲衆甫!钡烙幸詠,更閲終始,非一也。甫者,始也。“吾何以知終甫之然,以此!蔽,道也,所以知古今終始共此一道。其事如此也。

  “曲則全!敝t也。月謙先曲後全明,學道反俗,當時如曲不足也,後亦令明!巴鲃t正。”枉亦曲也,曲變則正。學道反俗,獨自勤苦,當時如相侵枉也,後致正!胺槃t盈。”謙虛意也。行無惡,其處空。道喻水喜歸空居惡處,便爲善,炁歸滿故盈!氨讋t新!蔽锉鬃兏,學道羸弊,後更致新福也!吧賱t得,多則或。”陳力殖穀,裁令自足。天與之,無基考可得福,多望不止則或,或耶歸之也。“是以聖人抱一爲天下式!币,道也。設誡,聖人行之爲抱一也,常教天下爲灋式也!安蛔允枪收。”明者樂之,就誡教之,不樂者墨以不言。我是若非,勿與之爭也!安蛔砸姽拭!甭}人灋道,有功不多,不見德能也!安蛔苑ス视泄Α!睈赫叻ド碇。聖人灋道不爲惡,故不伐身,常全其功也!安蛔择婀书L!甭}人灋道,但念積行,令身長生。生之行,垢辱貧羸,不矜傷身,以好衣美食與之也。“夫唯不爭,故莫能與爭!甭}人不與俗人爭,有爭避之髙逝,俗人如何能與之共爭乎?“古之所謂曲則全,豈虛語,故成全而歸之。”謙曲後全,明非虛語也?秩瞬唤,故重申示之也。

  “希言自然!弊匀唬酪。樂淸靜,希言入淸靜;合自然,可久也!帮h風不終朝,趍雨不終日!辈缓蠝[靜自然,故不久竟日也。“孰爲此天地!笔,誰也。天地爲飄風趍雨,爲人爲誡,不合道,故令不久也!疤斓貙荒芫,而況於人!碧斓貙荒芫,人欲爲煩躁之事,思慮耶計,安能得久乎?“故從事而道得之!倍,如也。人擧事令如道,道善欲得之,曰自然也!巴兜抡,德得之!比藬H事與德合,德欲得之也!巴妒д,道失之。”人擧事不懼畏道誡。失道意,道卽去之,自然如此。“信不足,有不信。”前章已説之也。

  “喘者不久!庇脷獯,不合淸靜,不可久也!翱缯卟恍!庇星аY,一步而始,積之以漸。今大跨而立,非能行者也,不可久也!白砸姴幻,自是不彰,自饒無功,自矜不長!睆徒馇罢轮舛!捌湓诘馈!庇髢M壽天福,要在信道,守誡守信,不爲貳過。罪成結在天曹,右契無到而窮,不復在餘也!霸火N食餟行,物有惡之!毙械勒呱У勒咚,天之正灋,不在祭餟禱祠也。道故禁祭餟禱祠,與之重罰,祭餟與耶通同,故有餘食器物,道人終不欲食用之也。“故有道不處。”有道者不處祭餟禱祠之間也。

  “有物混成,先天地生,家漠獨立不改,周行不殆,可以爲天下母!睔U無名大道之巍巍也,眞天下之母也!拔岵恢涿,字之曰道!蔽,道也。還歎道美,難可名字,故曰道也。“吾強爲之名曰大!毖缘郎醮。言強者,恐不復不能副其德也!按笤皇!笔,去也。大神無能製者,便立能去之也!笆旁贿h!濒馊槐隳苓h去也。“遠曰反!濒馊槐隳苓反也!暗来筇齑蟮卮笊蟆!彼拇笾,何者最大乎?道最大也。“域中有四大,而生處一!彼拇笾,所以令生處一者。生,道之別體也!叭藶灥,地灋天,天灋道,道灋自然!弊匀徽撸c道同號異體。令更相灋,皆共灋道也,天地廣大,常灋道以生,況人可不敬道乎。

  “重爲輕根,靜爲躁君!钡廊水斪灾鼐,淸靜爲本。“是以君子終日行,不離輜重!敝鼐駵[淨,君子輜重也,終日行之,不可離也!半m有榮觀。燕處超然!碧熳油豕,雖有榮觀,爲人所尊,務當重淸靜,奉行道誡也!叭绾稳f乘之主,以身輕天下。”天子乘人之權,尤當畏天尊道。設誤意自謂尊貴,不復懼天道,卽爲自輕其身於天下也!拜p則失本,躁則失君!陛p躁多違道度,則受罰辱,失其本身,亡其尊推矣。

  “善行無徹跡!毙诺佬猩,無惡跡也!吧蒲詿o瑕適!比朔堑姥詯,天輒奪{⺮下}。今信道言善,教授不耶,則無過也。“善計不用籌{⺮下}!泵饔嬚咝慕猓刹豁氂脅⺮下}。至心信道者,發自至誠,不須旁人自勸。“善閉無關鍵不可開!毙娜ǎ栆幒Γぎ旈]之勿用。中道爲正,至誠能閉耶誌者,雖無關鍵,永不可開。不至誠者,雖有關鍵,猶可開也。“善結無繩約不可解!苯Y誌求生,務從道誡。至誠者爲之,雖無繩約,永不可解。不至誠者,雖有繩約,猶可解也!笆且月}人常善救人,而無棄人!背懮,見惡人不棄也。就往教之,示道誡。讜其人不化,不可如何也。“常善救物,而無棄物。”與上同義也。“是謂襲明!币u,常明也,能知此意明明也。“善人不善人師!辈簧迫藦纳迫藢W善,故爲師。終無善人從不善人學善也!安簧迫松迫酥Y!鄙迫藷o惡,乃以惡人爲資。若不善人見人其惡不可,善人益自勤勸。“不貴其師,不愛其資,雖知大迷。”不善人不貴善人,善人不以惡人自改,皆爲大迷也!按酥^要妙!泵髦松跻钜病

  “知其雄,守其雌,爲天下奚。”欲令雄如雌。奚,何也,亦近要也。知要安精神,卽得天下之要。“常德不離,復歸於嬰兒。”專精無爲,道德常不離之,更反爲嬰兒!爸浒祝仄浜,爲天下式!本着c元炁同色,黑太陰中也。於人在腎,精藏之,安如不用爲守黑,天下常灋式也。“常德不貸,復歸於無極!敝睾谡,道德常在,不從人貸,必當償之,不如自有也。行《玄女經》、龔子、容成之灋,悉欲貸,何人主當貸若者乎?故令不得也。唯有自守,絶心閉念者,大無極也!爸錁s,守其辱,爲天下谷。”有榮必有辱。道人畏辱,故不貪榮,但歸誌於道。唯願長生,如天下谷水之欲東流歸於海也。“爲天下谷,常德乃足,復歸於樸!闭I道當如谷水之誌欲歸海,道德常足。樸,道本氣也。人行道歸樸,與道合!皹闵懫,聖人用爲官長。”爲器以離道矣,不當令樸散也。聖人能不散之,故官長治人,能致太平。“是以大製無割!钡廊送资、髙官、重祿、好衣、美食、珍寳之味耳,皆不能致長生。長生爲大福,爲道人欲製大,故自忍不以俗事割心情也。

  “將欲取天下而爲之。”狂或之人,圖欲纂弒,天必煞之,不可爲也。“吾見!蔽幔酪。同見天下之尊,非當所爲,不敢爲之。愚人寧能勝道乎?爲之故有害也!捌洳坏靡。”國不可一日無君。五帝精生,河雒著名;七宿精見,五緯合同。明受天任而令爲之,其不得已耳,非天下所任,不可妄庻幾也!疤煜律衿鞑豢蔂,爲者敗之,執者失之!狈翘焖,往必敗失之矣。夫物或行或隨,自然相感也。行善,道隨之;行惡,害隨之也;驀u或吹,噓溫吹寒,善惡同規,禍福同根,雖得噓溫,愼復吹寒,得福愼禍來!盎驈娀蛸!睆姾蟊馗,羸復反更強,先處強者,后必有羸;道人發先處羸,後更強。“或接或隨!鄙沓.斪陨,安精神爲本,不可恃人,自扶接也。夫危國之君,忠臣接之,不則亡。夫病人醫至救之,不製則死!笆且月}人去甚去奢去泰!比ド鯋杭吧萏病

  “以道佐人主者,不以兵彊天下!敝螄,務修道德,忠臣輔佐,務在行道,道普德溢,太平至矣。吏民懷慕,則易治矣,悉如信道,皆僊壽矣,不可攵兵彊也。兵者非吉器也,道之設形,以威不化,不可專心甘樂也。道故斥庫樓,遠狼狐。將軍騎官房外居,鋒星脩柔去極疎,但當信道,於武略耳。“其事好還!币员ㄊ,傷煞不應度,其殃禍反還人身及子孫。“師之所處,荊棘生。”天子之軍稱師。兵不合道,所在淳見煞氣,不見人民,但見荊棘生!肮噬普吖,不以取彊!惫,誠也。爲善至誠而已,不得依兵圖惡以自彊。“果而勿驕!敝琳\守善,勿驕上人!肮瘃!敝琳\守善,勿矜身。“果而勿伐!敝琳\守善,勿伐身也。“果而不得已,是果而勿彊!敝琳\守善,勿貪兵威。設當時佐帝王圖兵,當不得已而有。勿甘樂也,勿以常爲彊也。風后佐黃帝伐蚩尤,呂望佐武王伐紂,皆不得已而爲之耳。“物壯則老,謂之非道,非道早已。”聞道不能行,故老,老不止早已矣。

  “夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,有道不處!北叻堑浪鶓,有道者不處之!熬泳觿t貴左,用兵則貴右!弊笥移跻!氨卟幌槠,非君子之器。”重明其兇事也!安坏靡讯弥!鼻罢乱颜h之也!疤竦瓲懮,故不美。”道人恬淡,不美兵也!叭裘辣貥分,是煞人。夫樂煞者,不可得意於天下。”明樂兵樂煞不可也!肮始聦螅瑔适聦!弊笥移跻!笆且云珜④娋幼,上將軍居右!逼珜④姴粚I飞畽C,像左;上將軍專煞,像右。“言以喪禮處之,煞人衆多,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。”不得已而有者,輒三申五令,示以道誡,願受其降。不從者當閔傷悲泣之,如家有喪,勿喜快也。

  “道常無名。”不名大,託微小也。“樸雖小,天下不敢臣!钡离m微小,爲天下母,故不可得臣。“王侯若能守,萬物將自賓!比瞬豢梢再F輕道,當之,萬物皆自賓伏。“天地相合,以降甘露!蓖跽咝械溃斓貞,滋澤生!懊衲疃跃。”王者尊道,吏民企效,不畏灋律,乃畏天神。,敢爲非惡。皆欲全身,不須令勅而自平均!笆佳u有名!钡廊饲笊回潣s名。今王侯承先人之後,有榮名,不強求也。道聽之,但欲令務尊道行誡,勿驕溢也!懊鄶,夫亦將知止!蓖鹾畛邢热酥帷忻,當知止足,不得復思髙尊強求也!爸共淮!敝T知止足,終不危殆。“譬道在天下,猶川谷與江海!钡涝谔煜,譬如江海,人一心誌道,當如谷水之欲歸海也。

  “知人者智。”知平他人善惡,知不合道德,道人但當自省其身,令不陷於死地,勿平他人也!白灾呙!比绱松趺饕印!皠偃擞辛Α!焙脛偃苏撸辛σ病!白詣僬邚櫋!弊孕奚硇猩苿賽海四藦櫼!爸阏吒弧!钡琅c謙也。“彊行有誌!钡勒]甚難,僊士得之,但誌耳,非有伎巧也!安皇渌呔谩!备毁F貧賤,各自守道爲務,至誠者道與之,貧賤者無自鄙強欲求富貴也。不強求者,爲不失其所故久也。又一説曰,喜怒五行戰傷者,人病死,不復待罪滿地。今當和五行,令各安其位勿相犯,亦久也!八蓝煌稣邏!钡廊诵袀,道神歸之,避世託死,遇太陰中,復生去爲不亡,故壽也。俗人無善功,死者屬地官,便爲亡矣。

  “大道氾,其可左右!睔铮瑥V也。道甚廣大,處柔弱,不與俗人爭,教人以誡愼者宜左契,不誡愼者置左契。“萬物恃以生而不辭!辈晦o謝恩,道不貴也。“成功不名有,衣被萬物不爲主,可名於小。”道不名功,常稱小也。“萬物歸之不爲主,可名於大!睔w,仰也。以爲生旣不責恩,復不名主,道乃能常大耳!笆且月}人終不爲大,故能成其大!睘灥莱O确Q小,後必乃能大,大者長生,與道等壽。

  “執大象天下往!蓖跽邎陶秊,像大道,天下歸往,曠塞重驛,嚮風而至。道之爲化,自髙而降,指謂王者,故貴一人。製無二君,是以帝王常當行道,然後乃及吏民。非獨道士可行,王者棄捐也。上聖之君,師道至行以教化。天下如治,太平符瑞,皆感人功所積,致之者道君也。中賢之君,誌信不純,政復扶接,能任賢良,臣弼之以道。雖存國,會不蕩蕩,勞精躬勤,良輔朝去,暮國傾危,製不在上,故在彼去臣。所以者,化逆也,猶水不氵不西。雖有良臣,常難致治。況羣耶雜政,製君諱道,非賤眞文,以爲人世可久隨之。王者道可久棄捐,道尊且神,終不聽人,故放精耶。變異汾汾,將以誡誨。道隱卻觀,亂極必理,道意必宣,是以帝王大臣,不可不用心殷勤審察之焉!凹讯缓。”王者行道,道來歸往。王者亦皆樂道,知神明不可欺負。不畏灋律也,乃畏天神,不敢爲非惡。臣忠子孝,出自然至心。王灋無所復害,形罰格藏,故易治,王者樂也!鞍财酱髽!比绱酥,甚大樂也!芭c珥過客止!敝T與天災變怪,日月運珥,倍臣縱橫,刺貫之咎,過罪所致;五星順軌,客逆不曜,疾疫之氣,都悉止矣!暗莱鲅,淡無味!钡乐,反俗絶巧,於俗人中,甚無味也。無味之中,有大生味,故聖人味無味之味!耙暡蛔阋,聽不足聞,用不可旣!钡罉焚|樸,辭無餘,視道言,聽道誡,或不足見聞耳而難行。能行能用,慶福不可旣盡也。

  “將欲翕之,必固張之!鄙茞和,禍福同根,其先張者後必翕!皩⒂踔,必固彊之!毕葟欋岜厝。“將欲廢之,必固興之!毕扰d後必衰廢!皩Z之,必固與之。”先得後必奪也!笆侵^微明!贝怂氖聟u四怨、四賊也。能知之者,微且明。知則副道也,道人畏翕弱廢奪,故造行先自翕自弱自廢自奪,然后乃得其吉。及俗人廢言,先取張彊興之利,然後返兇矣。故誡知止足,令人於世間裁自如,便思施惠散財除殃,不敢多求。奉道誡者,可長處吉不兇,不能止足,相返不虛也。道人不可敢非,實有微明之知!叭崛鮿賱倧。”道氣微弱,故久在無所不伏。水灋道柔弱,故能消穿崖石,道人當灋之!棒~不可勝於淵。”誡爲淵,道猶水,人猶魚,魚失淵去水則死;人不行誡守道,道去則死!皣欣,不可以視人。”寳精勿費,令行缺也。又一説曰,道人寧施人勿爲人所施,寧避人勿爲人所避,寧教人爲善勿爲人所教,寧爲人所怒勿怒人,分均寧與人多勿爲人所與多。其返此者,卽爲示人利器也。

  “道常無爲而無不爲!钡佬圆粻憪菏,故能神無所不作,道人當灋之!巴鹾钊裟苁!蓖跽唠m尊,猶常畏道,奉誡行之!叭f物將自化!蓖跽邽灥罓懻裘駧跄踝樱せ癄懙!盎缬,吾將鎭之以無名之樸!笔д兊靡,耶改得正。今王者灋道,民悉從正,齋正而止,不可復變,變爲耶矣。觀其將變,道便鎭製之。檢以無名之樸,教誡見也。王者亦當灋道鎭製之,而不能製者,世俗悉變爲耶矣,下古世是也。“無名之樸,亦將不欲!钡佬造端组g都無所欲,王者亦當灋之!盁o欲以靜,天地自正!钡莱o欲樂淸靜,故令天地常正。天地道臣也,王者灋道行誡,臣下悉皆自正矣。

(知古齋主校點)
      

   

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