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而成于文，行快而便于

欒城應(yīng)詔集卷四

◆進(jìn)論五首古

【禮論】齋

昔者商周之際，何其為禮之易也。其在宗廟、朝廷之中，籩豆簠簋、牛羊酒醴之薦，交于堂上，而天子、諸侯、大夫、卿士，周旋揖讓，獻(xiàn)酬百拜，樂(lè)作于下，而禮行于上，雍容和穆，終日而不亂。夫古之人，何其知禮而行之不勞也？當(dāng)此之時(shí)，天下之人惟其習(xí)慣而無(wú)疑，衣服、器皿、冠冕、佩玉，皆其所常用也，是以其人入于其間，耳目聰明而手足無(wú)所忤，其身安于禮之曲折，而其心不亂，以能深思禮樂(lè)之意，故其廉恥退讓之心，盎然見(jiàn)于其面，而坌然發(fā)于其躬。夫是以能使天下觀其行事，而忘其暴戾鄙野之氣。至于后世，風(fēng)俗變易，更數(shù)千年以至于今，天下之事已大異矣。然天下之人，尚皆記錄三代禮樂(lè)之名，詳其節(jié)目，而習(xí)其俯仰，冠古之冠，服古之衣，而御古之器皿，傴僂拳曲，勞苦于宗廟、朝廷之中，區(qū)區(qū)而莫得其紀(jì)，交錯(cuò)紛亂而不中節(jié)。此無(wú)足怪也，其所用者，非其素所習(xí)也，而強(qiáng)使焉。甚矣夫！后世之好古也。昔者上古之世，蓋常有巢居穴處，污樽壞飲、燔黍捭豚、蕢桴土鼓，而以為是足以養(yǎng)生送死，而無(wú)以加之者矣。及其后世，圣人以為不足大利于天下，是故易之以宮室，新之以籩豆鼎俎之器，以濟(jì)天下之所不足，而盡去太古之法。惟其祭祀以交于鬼神，乃始薦其血毛，豚解而腥之，體解而爓之，以為是不忘本，而非以為后世之禮不足用也。是以退而體其犬豕牛羊，實(shí)其簠簋、籩豆、铏羹，以極今世之美，未聞其牽于上古之說(shuō)，選懦而不決也。且方今之人，佩玉服韨冕而垂旒拱手，而不知所為，而天下之人亦且見(jiàn)而笑之，是何所復(fù)望于其有以感發(fā)天下之心哉？且又有所大不安者。宗廟之際，圣人所以追求先祖之神靈，庶幾得而享之，以安恤孝子之志者也。是以思其平生起居飲食之際，而設(shè)其器用，薦其酒食，皆従其生，以冀其來(lái)而安之。而后世宗廟之祭，皆用三代之器，則是先祖終莫得而安也。蓋三代之時(shí)，席地而食，是以其器用各因其所便，而為之高下大小之制。今世之禮，坐于床而食于床上，是以其器不得不有所變。雖使三代之圣人生于今而用之，亦將以為便安。故夫三代之視上古，猶今之視三代也。三代之器，不可復(fù)用矣，而其制禮之意，尚可依仿以為法也。宗廟之祭，薦之以血毛，重之以體薦，有以存古之遺風(fēng)矣。而其馀者，可以易三代之器，而用今世之所便，以従鬼神之所安。惟其春秋社稷釋奠、釋菜，凡所以享古之鬼神者，則皆従其器。蓋周人之祭蠟與田祖也，吹葦龠，擊土鼓，此亦各従其所安焉耳。嗟夫！天下之禮，宏闊而難言，自非圣人，而何以處此？惟其推之而不明，講之而不祥，則遂以為不可。蓋其近于正而易行，庶幾天下之安而従之，是固不可易也。知

【易論】古

《易》者，卜筮之書(shū)也。挾策布卦，以分陰陽(yáng)而明吉兇，此日者之事，而非圣人之道。圣人之道，存乎其爻之辭，而不在其數(shù)，數(shù)非圣人之所盡心也。然《易》始于卦，而至于六十四，此其為書(shū)未離乎用數(shù)也。而世之人皆恥言《易》之?dāng)?shù)，或者言而不得其要，紛紜迂闊而不可解。此高論之士所以恥而不言歟？夫《易》本于卜筮，而圣人闊言于其間，以盡天下之人情，使其為數(shù)紛亂而不可考，則圣人豈肯以其有用之言而托之無(wú)用之?dāng)?shù)哉？今夫《易》之所謂九六者，老陰、老陽(yáng)之?dāng)?shù)也。九為老陽(yáng)，而七為少陽(yáng)；六為老陰，而八為少陰。此四數(shù)乾，天下莫知其所為如此者也。或者以為陽(yáng)之?dāng)?shù)極于九，而其次極于七，故七為少而九為老。至于老陰，茍以為以極者而言也，則老陰當(dāng)十，而少陰當(dāng)八，今少陰八，而老陰反當(dāng)其下之六，則又為之說(shuō)曰：陰不可以有加于陽(yáng)，故抑而處之于下。使陰果不可以有加于陽(yáng)也，而曷有曰老陰八，而少陰六？且夫陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，此天地之所為也，而圣人豈得與于其間而制其予奪哉？此其尤不可者也。夫陰陽(yáng)之有老少，此未嘗見(jiàn)于他書(shū)也，而見(jiàn)于《易》。《易》之所以或?yàn)槔匣驗(yàn)樯僬撸瑸榉蜣檩橹室病９史蛘f(shuō)者宜于其揲蓍焉而求之。揲蓍之法曰：卦一歸奇，三揲之余，而以四數(shù)之。得九而以為老陽(yáng)，得八而以為少陰，得七而以為少陽(yáng)，得六而以為老陰。然而陰陽(yáng)之所以為老少者，不在乎七八九六也，七八九六徒以為識(shí)焉耳。老者，陰陽(yáng)之純也；少者，陰陽(yáng)之雜而不純者也。陽(yáng)數(shù)皆奇，而陰數(shù)皆偶，故乾以一為之爻，而坤以二。天下之物，以少為主，故乾之子皆二陰，而坤之女皆二陽(yáng)。老陰、老陽(yáng)者，乾坤是也；少陰、少陽(yáng)者，乾坤之子是也。揲蓍者，其一揲也，少者五，而多者九。其二、其三，少者四而多者八。多少者，奇偶之象也。一爻而三揲，譬如一卦而三爻也。陰陽(yáng)之老少，于卦見(jiàn)之于爻，而于爻見(jiàn)之于揲。使其果有取于七八九六，則夫此三揲者，區(qū)區(qū)焉分其少多而各為之處，果何以為也？今夫三揲而皆少，此無(wú)以異于《乾》之三爻而皆奇也。三揲而皆多，此無(wú)以異于《坤》之三爻而皆偶也。三揲而少者一，此無(wú)以異于《震》《坎》《艮》之一奇而二偶也。三揲而多者一，此無(wú)以異于《巽》《離》《兌》之一偶而二奇也。若夫七八九六，此乃取以為識(shí)，而非其義之所在，不可強(qiáng)以為說(shuō)也。主

【書(shū)論】知

愚讀《史記·商君列傳》，觀其改法定令，變更秦國(guó)之風(fēng)俗，誅秦民之議令者以數(shù)千人，黥太子之師，劓太子之傅，而后法令大行，未嘗不壯其勇而有決也。曰：嗟夫！世俗之不可與慮始而可與樂(lè)終。使天下之人，各陳其所知，而守其所學(xué)，以議天下之事，則事將有格而不得成者。然及觀三代之書(shū)，至其將有以矯拂世俗之際，則其所以告諭天下者，常丁寧激切，亹亹而不倦，必使天下盡知其君之心，而又従而折其不服之意，使天下皆信以為如此，而后従事。其言回曲宛轉(zhuǎn)，譬如平人自相議論而詰其是非者。愚始讀而疑之，以為近于濡滯迂遠(yuǎn)而無(wú)決，然其使天下樂(lè)従而無(wú)黽勉不得已之意，其事既發(fā)而無(wú)紛紜異同之論，此則王者之意也。故常以為，當(dāng)堯舜之時(shí)，其君臣相得之心，歡樂(lè)而無(wú)間，相與吁俞嗟嘆，唯諾于朝廷之中，不啻若朋友之親，雖其有所相是非論辯，以求曲直之當(dāng)，亦無(wú)足怪者。及至湯、武征伐之際，周旋反復(fù)，自述其用兵之意，以明曉天下，此又其勢(shì)然也。惟其天下既安，君民之勢(shì)闊遠(yuǎn)而不同，天子有所欲為，而其匹夫匹婦私有異論于天下，以齟齬其上之畫(huà)策，令之而莫肯聽(tīng)。當(dāng)此之時(shí)，刑驅(qū)而勢(shì)脅之，天下夫誰(shuí)敢不聽(tīng)従？而其上之人，優(yōu)游而徐譬之，使之信之而后従。此非王者之心，誰(shuí)能處而待之而不倦歟？蓋盤(pán)庚之遷，天下皆咨嗟而不悅。盤(pán)庚為之稱其先王盛德明圣而猶五遷，以至于今。今不承于古，恐天之?dāng)鄺壢昝痪热晁馈＜扔挚制洳粡疽玻瑒t又曰：“汝罔暨余同心，我先后將降汝罪疾，乃祖先父亦將告我高后曰：‘作大，戮于朕孫。’”蓋其所以開(kāi)其不悟之心，而諭之以其所以當(dāng)然者如此其詳也。若夫商君則不然，以為要使汝獲其利，而何恤乎吾之所為，故無(wú)所求于眾人之論，而亦無(wú)以告諭于天下，然其事亦終于有成。是以后世之論，以為三代之治柔懦而不決。然此乃王霸之所以為異者也。夫三代之君，惟不忍鄙其民而欺之，故天下有故，而其議及于百姓，以觀其意之所向。及其不可聽(tīng)，則又反復(fù)而諭之，以窮極其說(shuō)而服其不然之心，是以其民親而愛(ài)之。嗚呼，此王霸之所為不同也哉！知

【詩(shī)論】古

自仲尼之亡，六經(jīng)之道遂散而不可解，蓋其患在于責(zé)其義之太深，而求其法之太切。夫六經(jīng)之道，惟其近于人情，是以久傳而不廢。而世之迂學(xué)，乃皆曲為之說(shuō)，雖其義之不至于此者，必強(qiáng)牽合以為如此，故其論委曲而莫通也。夫圣人之為經(jīng)，惟其于《禮》、《春秋》，然后無(wú)一言之虛而莫不可考，然猶未嘗不近于人情。至于《書(shū)》出于一時(shí)言語(yǔ)之間，而《易》之文為卜筮而作，故時(shí)亦有所不可前定之說(shuō)，此其于法度已不如《禮》、《春秋》之嚴(yán)矣。而況乎《詩(shī)》者，天下之人，匹夫匹婦，羈臣賤隸，悲憂愉佚之所為作也。夫天下之人，自傷其貧賤困苦之憂，而自述其豐美盛大之樂(lè)，其言上及于君臣父子、天下興亡治亂之跡，而下及于飲食床笫、昆蟲(chóng)草木之類。蓋其中無(wú)所不具，而尚何以繩墨法度、區(qū)區(qū)而求諸其間哉？此亦足以見(jiàn)其志之不通矣。夫圣人之于《詩(shī)》，以為其終要入于仁義，而不責(zé)其一言之無(wú)當(dāng)，是以其意可觀，而其言可通也。今《詩(shī)》之傳曰“殷其靁，在南山之陽(yáng)”；“出自北門(mén)，憂心殷殷”；“揚(yáng)之水，白石鑿鑿”；“終朝采綠，不盈一掬”；“瞻彼洛矣，維水泱泱”，若此者皆“興”也。而至于“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”；“南有樛木，葛藟累之”；“南有喬木，不可休息”；“維鵲有巢，惟鳩居之”；“喓々草蟲(chóng)，趯趯阜螽”，若此者又皆“興”也。其意以為“興”者，有所取象乎天下之物，以自見(jiàn)其事。故凡詩(shī)之為此事而作，而其言有及于是物者，則必強(qiáng)為是物之說(shuō)，以求合其事。蓋其為學(xué)亦以勞矣。且彼不知夫《詩(shī)》之體固有“比”也，而皆合之以為“興”。夫“興”之為言，猶曰：“其意云爾，意有所觸乎。”當(dāng)此時(shí)已去而不可知，故其類可以意推，而不可以言解也。《殷其靁》，曰：“殷其靁，在南山之陽(yáng)。”此非有所取乎靁也，蓋必其當(dāng)時(shí)之所見(jiàn)，而有動(dòng)乎其意。故后之人，不可以求得其說(shuō)，此其所以為“興”也。若夫“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”，是誠(chéng)有取于其摯而有別，是以謂之“比”而非“興”也。嗟夫！天下之人，欲觀于《詩(shī)》，其必先知夫“興”之不可以與“比”同，而無(wú)強(qiáng)為之說(shuō)，以求合其作時(shí)之事，則夫《詩(shī)》之義，庶幾乎可以意曉而無(wú)勞矣。齋

【春秋論】主

事有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平，有以順適乎吾意，則吾言優(yōu)柔而不怒。天下之人，其喜怒哀樂(lè)之情，可以一言而知也。喜之言，豈可以為怒之言邪？此天下之人，皆能辯之。而至于圣人，其言丁寧反復(fù)、布于方冊(cè)者甚多，而其喜怒好惡之所在者，又甚明而易知也。然天下之人，常患求而莫得其意之所主，此其故何也？天下之人，以為圣人之文章，非復(fù)天下之言也，而求之太過(guò)。求之太過(guò)，是以圣人之言更為深遠(yuǎn)而不可曉。且夫天下何不以己推之也？將以喜夫其人，而加之以怒之之言，則天下且以為病狂，而圣人豈有以異乎人哉！不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所謂大惑也。昔者仲尼刪《詩(shī)》于衰周之末，上自商、周之盛王，至于幽、厲失道之際，而下訖于陳靈，自詩(shī)人以來(lái)至于仲尼之世，蓋已數(shù)百余年矣。愚常怪《大雅》、《小雅》之詩(shī)，當(dāng)幽、厲之時(shí)，而稱道文、武、成、康之盛德，及其終篇，又不見(jiàn)幽、厲之暴虐，此誰(shuí)知其為幽、厲之詩(shī)而非文、武、成、康之詩(shī)者？蓋察于辭氣，有幽憂不樂(lè)之意，是以系之幽、厲而無(wú)疑也。若夫春秋二百四十二年之間，天下之是非，雜然而觸乎其心，見(jiàn)惡而怒，見(jiàn)善而喜，則夫是非之際，又可以求諸其言之喜怒之間矣。今夫人之于事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。喜而言之，則其言和而無(wú)傷；怒而言之，則其言厲而不溫；怒而言之，則其言深而不誠(chéng)。此其大凡也。《春秋》之于仲孫湫之來(lái)，曰：“齊仲孫來(lái)。”于季友之歸，曰：“季子來(lái)歸。”此所謂喜之之言也；于魯鄭之易田，曰：“鄭伯以璧假許田。”于晉文之召王，曰：“天王狩于河陽(yáng)。”此所謂怨之之言也；于叔牙之殺，曰：“公子牙卒。”于慶父之奔，曰：“公子慶父如齊。”此所謂急之之言也。夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深，此三者無(wú)以加矣。至于《公羊》、《谷梁》之傳則不然，日月土地皆所以為訓(xùn)也。夫日月之不知，土地之不詳，何足以為喜，而何足以為怒？此喜怒之所不在也。《春秋》書(shū)曰：“戎伐凡伯于楚丘。”而以為衛(wèi)伐凡伯。《春秋》書(shū)曰：“齊仲孫來(lái)。”而以為吾仲孫怒而至于變?nèi)酥畤?guó)。此又喜怒之所不及也。愚故曰：《春秋》者，亦人之言而已。而人之言，亦觀其辭氣之所向而已矣。知

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