動物似乎是在人類文化發(fā)軔之初便同步進入了我們的文化視野。春秋時期的孔子在勸他的弟子們讀《詩》時的理由就是它可以“多識鳥獸草木之名”。《詩經(jīng)》開篇“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。”就有動物。而自《詩經(jīng)》以來，在歷代文學(xué)家浩如煙海的作品中，被他們有意無意借用的動物，同樣浩如煙海。本文所涉及的“雞”是貼上了人類的標(biāo)簽并有所特指的一類動物“符號”。本文在考量“雞”所賦予的文化內(nèi)涵時，更多是從先前有關(guān)記載的文獻典籍中對“雞”文化層面的整理，之中有關(guān)史料的引述可能尚待進一步的考證，本文期待與同行交流共勉。

一“雞”字的發(fā)展演變歷史

　　從文字訓(xùn)詁學(xué)來說，東漢許慎的《說文解字》中對“雞”字是這是樣說明的：“知時畜也。從隹（&’()），奚（*)）聲。籀文從鳥”。———《說文解字》
　　“雞”字的古文語音注解為：《廣韻》古奚切，平齊見，支部。“雞”字的形體演變：

　　現(xiàn)代的“雞”的寫法是現(xiàn)代簡化體的寫法。
　　漢字“雞”的意思：按《漢語大字典》的解釋，第一層意思為：雞，家禽，《荀子》書記載：“夫是之謂上愚，曾不如好相雞狗之可以為名也”。“雞”字也可引申為；雞啼聲，如聞雞起舞。第二層意思：小蟲名，一種小蟲，古人認為是由酒醋上的白霉所變成，明袁宏道《醉叟記》“諸小蠱浸漬杯中，如雞在醯，與酒俱盡”。
（古代籀文寫法）、（古時的寫法）
　　從“雞”字的構(gòu)造學(xué)上說屬形聲字在古代由晉人張華所著的《禽經(jīng)》成為我國最早的一部專門論述鳥的一部書，后來又出現(xiàn)了《續(xù)禽經(jīng)》。
　　歷代文獻中有關(guān)“雞”的記述與出處：
　　矱者，小獸，主司時起居人。———《漢書?五行志》
　　食菽與矱。———《禮記?月令》
　　矱曰翰音。———《禮記?曲禮》
　　巽(xun)為矱。———《易?說卦傳》（巽在八卦中為代表風(fēng)）
　　工商執(zhí)矱。———《周禮?大宗伯》
　　雞犬相聞。———晉?陶淵明《桃花源記》
　　故人具雞黍。———唐?孟浩然《過故人莊》
　　雞棲于廳。———明?歸有光《項脊軒志》
　　北斗城頭北斗低，萬家夢破一聲雞———明?高啟《雞鳴歌》

二“雞”家養(yǎng)訓(xùn)化的起源

　　從文物考古的資料看，一萬多年前的新石器時代西安半坡遺址中，發(fā)現(xiàn)有雞骨留存；五千多年前龍山文化遺址也曾發(fā)掘過陶雞；三門峽廟底溝居民點遺址中，已經(jīng)發(fā)掘出有家雞的大、小腿骨和前臂骨。在長江流域的屈家?guī)X遺址（稍早于龍山文化階段，在今湖北京山），曾發(fā)掘有依照家雞仿制的陶雞，由此可以推斷飼養(yǎng)家雞當(dāng)時已很普遍，雞已普遍進入了當(dāng)時的人們社會生活中，并被人們利用為藝術(shù)品的對象。公元前16世紀(jì)至11世紀(jì)的殷商時代，甲骨文中已有“雞”字。
　　三千年前的《周禮.春官.雞人》有“雞人掌供雞牲，辯其物；大祭祀，夜呼且以警告百官”的記述，可以看出至遲在三千年前，雞已是人們生活中關(guān)系相當(dāng)密切的一員。周朝《詩經(jīng)》中講到雞已不止一處，其中以《雞鳴》篇“雞既鳴矣，朝即盈矣”的記載為最早（約公元前十一世紀(jì)）。戰(zhàn)國時還設(shè)有“雞人官”，專司祭祝。《晉書?祖逖傳》中有“聞雞起舞”的事。由上所述，可知雞的馴養(yǎng)并成為人們生活中的重要生產(chǎn)生活資料，在我國至少已有5000多年的歷史了。更重要的是，近年在河北武安縣磁山新石器時代早期文化遺址中，也發(fā)現(xiàn)了家雞的骨骼，這樣又把我國馴養(yǎng)家雞的歷史追溯到7000多年前。
　　關(guān)于家雞的起源，歐州有許多書中都說我國的家雞是由印度傳入的，這種說法最早見于達爾文的《動物和植物在家養(yǎng)下的變異》一書中，后人都受了他的影響。原來，他是根據(jù)我國明朝的《三才圖會》中“雞西方之物也”這句話錯誤地推斷出來的。其實，這句話是說雞在十二神（生肖）中屬酉，酉之方位為西，故稱之。
　　即使按我國古代文獻對“西方”的解釋，明朝時西方相對于中原文明來說也是指“蜀”、“荊”、“交址”等我國西北部地區(qū)及西東南地區(qū)，而并非單指印度。大概是達爾文對中國古文不太了解，所以產(chǎn)生了誤會。

三“雞”被賦予的文化內(nèi)涵

　　雞，在古人眼里是個吉祥之物。婚喪祭祀，結(jié)義盟誓，除病祛邪，冠戴裝飾等都離不開雞。在民間，雞血一向被看做神圣的東西，尤其是大公雞的血。自古以來，“歃血為盟”，就是一種隆重的結(jié)義方式。所謂“歃血”，就是口涂動物鮮血，并含血喝下，以表忠誠。春秋戰(zhàn)國時風(fēng)行結(jié)盟，參加的人就要喝血，當(dāng)時主要是羊血。以后2000多年來，“歃血”一直存在，尤其是秘密結(jié)社的江湖兄弟，都要活殺大公雞，將血滴在酒內(nèi)，一飲而盡。
　　古代，我們的祖先創(chuàng)造了運用十二生肖紀(jì)月：陰歷正月，寒冬未盡，冰天雪地，山野空曠，很少有動物活動，惟有老虎出沒山林覓食，虎的吼叫聲傳遍四野，人們把正月定為“虎月”；陰歷二月，春風(fēng)送暖，大地復(fù)蘇，小草拱破地皮，綻露新綠，兔子此時開始活躍起來，人們稱二月為“兔月”；三月多霧，有了雷聲，神龍顯現(xiàn)，叫“龍月”；四月天暖，蟄蛇出洞，叫“蛇月”；五月草長，人歡馬叫，謂“馬月”；六月草茂，羊群遍野，稱“羊月”；七月樹茂，群猴出沒山間，稱“猴月”；八月中秋，殺雞飲酒，稱“雞月”；九月秋收，防盜要狗，叫“狗月”；十月秋涼，肥豬滿圈，稱“豬月”；十一月下雪，屋內(nèi)多鼠，謂“鼠月”；十二月風(fēng)寒，老牛歸棚，稱“牛月”。
　　有了十二生肖紀(jì)月，接著人們又創(chuàng)造了用十二生肖紀(jì)日。《北齊書?魏收傳》中記載：“正月初一為雞日，初二為狗日，初三為豬日，初四為羊日，初五為牛日，初六為馬日??”少數(shù)民族彝族紀(jì)日亦與動物相聯(lián)系，依次是虎日、兔日、龍日、馬日、羊日、猴日、雞日、狗日、豬日、鼠日、牛日。
　　古人崇雞，稱雞有“五德”：“頭戴冠者也；文也；足傅距（雄雞腳底后突出的利爪）者，武也；敵在前敢斗者，勇也；見食相呼者，仁也；守夜不歸者，信也。”以此會意，還可以給雞加上四德：覓食尋蟲無閑者，勤也；一顆一粒揀之者，儉也；吞糠咽草，不圖厚酬自求半飽者，廉也；雌則生蛋孵雛者，獻也。合謂之“九德”。雞為德禽，當(dāng)之無愧。由此，雞也賦予人們許多文化內(nèi)容：文人墨客將書齋稱作“雞窗”，“雞窗夜靜開書卷，魚檻春深展釣絲”是唐朝羅隱的詩句；“聞雞起舞”是人們十分熟悉的成語，有志之士借以激勵自己勤習(xí)文武，報效國家；“雄雞一唱天下白”的詩句，更有呼喚光明，令人振奮的氣概。雞，沒有鳳凰的高貴，沒有白鶴的雅致，所以在用雞構(gòu)成的成語中，也有一些把雞當(dāng)作卑賤、渺小的代稱：孟嘗君善用的“雞鳴狗盜”之徙，比喻技能微小；“雞蟲得失”說明細微而無關(guān)緊要；“雞犬升天”，等?文化領(lǐng)域的毀譽，不過是人們借題發(fā)揮，見“雞”行事，并不能表示雞的實際價值。
　　在我國封建王朝官員的服飾上就有用到雞的羽毛，從戰(zhàn)國時趙武靈王起，歷代帝王都用鹖鳥的尾羽裝飾武將的帽盔，稱為“冠”，用以激勵將士，直往赴斗，雖死不置。這種制度一直延續(xù)到清朝末年。清翎枝分藍翎和花翎兩種。藍翎為鹖羽所做，花翎為孔雀羽所做。花翎在清朝是一種辨等威、昭品秩的標(biāo)志，非一般官員所能戴用；其作用是昭明等級、賞賜軍功，清代各帝都三令五申，既不能譖越本分妄戴，又不能隨意不戴，如有違反則嚴(yán)行參處；一般降職或革職留任的官員，仍可按其本任品級穿朝服，而被罰拔去花翎則是非同一般的嚴(yán)重處罰。花翎又分一眼，二眼，三眼，三眼最尊貴；所謂“眼”指的是孔雀翎上的眼狀的圓，一個圓圈就算做一眼。
　　藍翎是與花翎性質(zhì)相同的一種冠飾，又稱為“染藍翎”，以染成蘭色的鹖鳥羽毛所作，無眼。賜予六品以下、在皇宮和王府當(dāng)差的侍衛(wèi)官員享戴，也可以賞賜建有軍功的低級軍官。鹖鳥生性好勇斗狠，至死不卻，武士冠上插鹖翎，能夠顯示武士的英勇，倒也貼切。（鹖鳥為鳥綱、雉科，亦稱角雞、褐馬雞。河北省小五臺山地區(qū)的農(nóng)民叫它褐雞子。褐馬雞為我國特產(chǎn)珍稀鳥類，被列為國家一級保護動物。中國鳥類學(xué)會則把褐馬雞作為會標(biāo)。山西省已將褐馬雞定為省鳥。褐馬雞在我國，除山西省呂梁山的關(guān)帝、管涔山林區(qū)少有分布外，河北省西北部小五臺山林區(qū)360多平方公里的范圍內(nèi)，1987年調(diào)查僅有數(shù)百只， 目前約計有2000只左右。）
　　用雞羽毛做成的毽子，早在我國古代就已流行，踢毽子又叫“打雞”。從漢代發(fā)掘出的壁畫中就發(fā)現(xiàn)了早在漢代宮庭中踢毽子就已成為后宮中很流行的一種游戲。由此可見踢毽子是我國一項流傳很廣，有著悠久歷史的中國民間傳統(tǒng)的體育健身活動。踢毽子可以使腿、腳、臂、腕、手、眼等身體各部位得到鍛煉，經(jīng)常進行這項活動，可以活動筋骨促進健康。在古都北京，踢毽子還有個富有詩意的名字———翔翎。在山西省的靈邱縣，踢毽子的活動卻頗為盛行，靈邱縣的踢毽子已經(jīng)成為當(dāng)?shù)孛耖g的一項傳統(tǒng)的體育活動。
　　而“雞”作為十二生肖之一，在我國民間有著很多的藝術(shù)表現(xiàn)形式，從最早的陶雞藝術(shù)品，到民間的剪紙藝術(shù)，到人們摹仿雞鳴以報時，到“雞”在神話中所賦予的“雞”神。人們賦予了“雞”一種吉祥美好的祝愿。

四“雞”的實際應(yīng)用價值

　　雞渾身是寶。雞肉：味甘性溫，有溫中益氣，補精添髓，除熱毒，二便，下氣拔毒之功效。《隨息居飲食譜》記載：“雞肉補虛，暖胃，強盤骨，續(xù)絕傷，活血調(diào)經(jīng)，拓癰疽，止崩帶，節(jié)小便頻數(shù)，主娩后贏。”中醫(yī)認為，凡有虛寒癥狀的人，都可食用雞肉，特別是虛勞過度、腹痛下痢、產(chǎn)后乳少、病后虛弱者，如食用雞肉，不但可以改善癥狀，而且可以滋補身體有利恢復(fù)健康。
　　雞肝：味甘苦、性溫。功能補肝腎明目，可治肝虛目境，小兒疽積等癥。雞血：味咸性平。功能祛風(fēng)解毒、活血通絡(luò)、平肝養(yǎng)血。《本草綱目》參考雞血功用概括為：“熱血服之，治小兒下血及驚風(fēng)，解丹毒，安神定志”。臨床上常用于目赤流淚、小兒驚風(fēng)、癰疽瘡解、口面歪斜等癥。《本草綱目》曾指出：“雞者，稽也，能稽時也”，說明雞的生活是具有“時辰節(jié)律”的。雄雞之所以能定時啼鳴，是具有“生物鐘”的緣故。
　　縱觀動物在中國文化中的運用，它開闊了我們的視野，豐富了我們的想像，使我們的文化具有了無比的生動性和含蓄性，同時它也使我們的文化增加了更多的不言自明的會意色彩。