五、佛心琴趣的物我同觀

　　任何一種傳統文化，都有著自身的完整性、豐富多樣性，其特質的形成，除了特定的地域環境外，思想背景和文化背景是其決定的因素。在中國極為豐富的思想史的歷史長河中，儒釋道數千年來始終統治著中國的學林，造就著歷代的學問先哲，涵涌出包括自然科學、社會科學在內的各種門類、各種學科。作為滋生于這種傳統文化背景之中的琴、樂、畫、書、詩、詞等等藝術項目，應該說也都是這種傳統文化完整性的一種具像縮影的體現。尤其是琴樂這一十分抽象的器樂藝術，由于其抽象的性質、特征非常突出，便無形中適合于各家各派那些“言難盡意”的藝術追求，以及那些對立以外的言外共性，在其中無形的匯集，也就是說，由于琴樂種種特定情況所致，它所稟受的絕非只是一家思想，一派主張，而是吸收融化著有益于琴樂藝術升華的各種營養。各種營養互為作用，促使著琴樂藝術品多色調、多內涵、多層次的完整形成。也只有在琴樂這種深具抽象特征的時態藝術領域內，儒釋道以至其它各派的某些思想、追求、互補互利，相益共美地融合，才能體現得那么渾然，那么默契。因此，在古琴大量的琴曲中，就任何一首傳世的名曲分析，其中不僅有一定成分的儒家思想風格，同時也有著一定成分的佛道思想風格。在藝術的抽象中相互交織，渾然天成，從這種意義去看，任何一首傳世的琴曲，就其體現的風格和包涵的內容去進行分析。它絕不可能是一種純而又純的儒家思想的反映，也絕不可能是一種純而又純的佛道思想的體現。正象馮友蘭在其《中國哲學史》中所說的“中國的圣人是既入世的，又出世的。中國的哲學也是既入世又出世的”。那么，數千年來滋生、繁衍于中國傳統文化這一特定沃土之中的中國琴學，似乎應該也是既入世又出世的。在琴學的思想中，經常出現通過琴樂啟發人們去深刻地認識天地自然，啟發人們去辯證地認識人生的深刻哲理；去啟迪人們對華夏文化進行深刻的感悟，啟發人們對琴樂藝術由表及里地深究其音聲美學、操弄境界的另一番洞天。琴聲能夠使人的本性返歸于純正，君臣之間有大義，父子之間有親情，消除降伏邪惡的淫欲，回歸到自然的質樸，欣賞琴聲，心志急躁的人能接受沉靜的洗禮心志沉靜的人能體驗諧和的感染；使內心和諧沉穩，憂樂無法介入，任純正天真蕩漾，領悟到其中的天然之理，再去察看天地萬物的動靜變化，那么生死不能累其心，彈奏的方法哪能拘囿住這種曠達情懷的表達呢？

　　中國禪宗的中心思想或基本命題是：“識心見性”，“見性成佛”。這一“心性問題”正是中國傳統思想所重視的。而中國心性學說的目的并非要人出家去追求一外在的彼岸世界，而是要人們通過心性的修養使此岸世界變為理想的世界。《大學》中說：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”禪宗作為一種宗教當然不可能直接提出“治國平天下”這一世俗的目的，但是由于它主張人們在平常生活中就可以成佛、得解脫；又認為“忠孝”等世俗禮法也不必去刻意拋棄，這一世俗化傾向，就使之更接近于中國傳統了。禪宗雖然仍具有某種宗教的形式，但由一它破除了拜佛、念經、坐禪等一切外在的宗教形式，這樣勢必包含著否定其作為宗教本身的意義。這就是說：禪宗的世俗化使之成為一種非宗教的宗教在中國發生影響它把人們引向在現實生活中實現超越現實目的，由出世轉向了入世。中國傳統文化與印度傳統文化相比較，它的最顯著的特點就是教人如何在現實生活中實現其“治國平天下”的理想，這種“入世”精神和印度佛教的“出世”思想是大相徑庭的，在印度佛教傳入后，它雖然對中國社會生活起了深刻的影響，改變著中國人民生活的許多方面，但中國傳統文化的“入世”精神卻沒有被這種外來的文化所改變。據《隋書·經籍志》記載：由于帝王的提倡，佛教大大發展，“天下之人，競相景慕，民間佛經，多于六經數十百倍。”因此，在隋唐時期思想文化的發展都與佛教相關聯，許多重要的思想家、文學家多是和尚，佛教的一些宗派發展著中國哲學，這種情形也許是兩種不同傳統文化在長期接觸后某一階段所必然要出現的現象。

　　中國佛教的宗派發展的方向不是讓中國社會生活在精神上適應印度文化的要求，而相反隋唐佛教的主要宗派卻朝著中國化的方向發展。特別是禪宗的出現，它破壞了佛教作為一種宗教某些方面的特性，不僅不必拜佛念經坐禪，而且可以呵佛罵祖。禪宗認為，在日常生活中也可以實現成佛的理想，“挑水砍柴無非妙道”。因此，從禪宗的思想路數只要向前一步，“事父事君”也可以成圣成賢，這樣中國傳統文化就可以完全取代佛教，因而禪宗可以說是中國思想文化由隋唐佛學向宋明理學的過渡。琴人們在禪宗思想的影響下，使琴人的世界觀、感情、審美情趣都受到了熏染，不能不外化而形諸筆墨，創造出深具禪味的藝術境界，禪的實質，是通過自我調心，達到主體與自然界的最大和諧，達到精神上的超脫、寧靜、安祥。這種心境在文藝作品中，常常通過欣賞自然美而達心境融合中表現出作者內心的安恬和諧，或從對人事和自然現角的觀察反省中抒發萬法皆空、人生如夢的感觸，及隨緣任運，超脫自如的生活態度，這種禪味，是東方佛教圈內文藝作品中的特出意境，對這種藝術境界的欣賞，形成了東方人特殊的審美情趣。充滿禪味的東方藝術，那安詳慈悲、智慧深睿、高大莊嚴的佛像佛畫，那空靈雅淡的禪詩，簡練瀟灑的禪畫、禪書、深遠虛靜的梵樂佛曲，充分表現出深受禪文化熏陶的東方人追求和穆、恬靜、自然，與社會、自然界取得高度和諧的精神——東方文明的精神，表現出東方人崇尚的一種靜若止水、曠若虛谷、活如行云流水的氣度，在人類精神產品中展現了一種獨特的，具超越性、和諧性的美的境界。在東西方文化疾速交流、疾速撞擊的今天，在現代物質文明和現代科技突飛發展的今天，如何清醒、冷靜、理智地確定古琴文化的存在意義，如何正確對待傳統古琴藝術中獨具特色的尚習、儀式、性質問題；如何正確對待傳統古董琴藝術的品位定位問題，似乎已經成了古琴藝術在現代文壇能否健康、正常、有效地繼承下去的重要問題了。我們可以不相信上帝，但我們必須相信世界上具有神圣，如果沒有神圣，就無法解釋人的靈魂何以會有如此執拗的精神追求。用感覺、思維、情緒、意志之類的心理現象無全不能概括人的靈魂生活，它們顯然屬于不同的層次，靈魂是人的精神生活的真正所在地，在這里，每個人最內在深邃的“自我”直接面對永恒，追問有限生命的不朽意義，靈魂的追問總是具有形而上的性質，不管現代哲學家們如何試圖證明形而上學問題的虛假性，也永遠不能平息人類靈魂的這種形而上的追問。古往今來，以那些最優秀的分子為代表，在人類中始終存在著一咱精神性的渴望和追求。人身上發動這種渴望和追求那個核心顯然不是肉體，也不是以求知為鵠的理智，我們只能稱之為靈魂。凝結著炎黃子孫世世代代生存印記的特殊符號一一中國音樂，在數千年時空的流程里，歷經群體的匯煉，文化的整合，逐漸以其獨特的氣質、品格彰顯，這種中國音樂精神，便是一個東方文明古國的魂靈。

　　面對塵世的喧囂，我們只要遙望星空、品味寧靜，就很難不被宇宙的浩瀚和靜謐所征服，對于星空來說朗若白晝是陽光般的責任讓我們雙眼發亮，使我們矚目古琴音樂文化這無邊的天宇，從禪宗思想的觀點來看，能否提供給人們一種易入易行、切實有效的修行方法——禪法，比建構禪的理論更為重要。禪法，乃禪與生活契合，從而使禪為很多人親履實踐的關鍵。凈慧法師開示生活禪具體修法，相當親切平實，如將生活禪的要點總結為將信仰落實于生活、將修行落實于當下、將佛法融化于世間、將個人融化于大眾四點，以具足正信堅持正行、保任正受為修行三要，強調持戒、因果、正見、福德、教人“在盡責中求滿足，在義務中求心安，在奉獻中求幸福，在無我中求進取，在生活中透禪機，在保任中證解脫”等，皆深符祖意，甚得禪要，將深奧難懂的禪用平實活潑的方式作了現代式的表達。學人依之參修，已得受用，效果良好，古琴作為佛道修行，民眾養生，眾人喜聞樂見的器樂是名符其實的生活禪，既應于生活，又是純正的禪法，既融入生活、切實易行，又具佛法、它超越世間、超越生活的特質，在禪看來，人類文明的出發點，應是如實把握自性，解決以生死為本的人生諸苦。人類文明的終極歸宿，應是使每個人都達到永享極樂的涅槃境地。這一目標的實現，可以遠用簡而靈便的琴禪生活方法。直接從自我調心入手，由自主其心而達主宰世界，由自凈其心而實現自身生命的變革。人類文明的終極目的，幾乎不可能從窮究物質、征服自然的二元論的、外向的途徑得到解決，向外追逐的結果，必然是人類的自我毀滅。這無疑是對西方文明的基本精神與路線的根本否定，禪的這一思想是否正確、是否能被現代人所接受姑且不論，就它對文明根本問題的解決方案而言，只要它所欲解決的生死等痛苦未曾由他途根絕，便具有挑戰性，也許具有永恒性，令未來世界的人們，也不能不受其啟發，深思，審視其正確與否。

　　人類的文明有如滄海，任何思想和學說都不過是浪花；即使這思想和學說掀起了一時的巨浪，但最后消失的絕不是大海。那種“彼可取而代之”的企圖，既是近代思想界的一個妄想，更是近代思想界的一個荒唐，但它卻害了我們一個多世紀！幾千年文明的歷史，是由多少代、多少人的智慧構成的，是任何群體、任何力量都難以顛覆的存在。從人類學的知識可知，任何民族都是從宗教開始了自己的文明的歷史，因此，宗教所表達的基本精神可以理解為這個文化的基因。宗教為我們的生活規定了一種全面的模式，規定了一條遵循到底的道路。“正是因為宗教的這種特征，它就不是可以隨意丟棄或可有可無的東西。你可以砍掉自己的雙手，也可以剁去自己的雙腳，但你決不能沒有自己的基因，除非你選擇死亡。而文明是和民族連在一起的，只要這個民族還存在，就沒有任何理由去選擇死亡。在早期的文明只里，任何一個民族的倫理道德精神和價值系統不光是一個國家政體選擇的文明基礎，也是一個國家政治、經濟、法律等幾乎所有制度的文明基礎。因此，要建設一個繁榮昌盛的新中國，要成為一個尊嚴而自豪的中國人，我們在投入政治、經濟、文化建設的同時，還必須關注我們文明的基礎。正如詹姆斯·布賴斯所說：“人們若沒有一種始終如一的生命學說和一種學說所依據的信仰，便無法繼續存在下去。否定與批判的時代后面，接著便是建設的時代。”我們已經否定和批判得夠多了，這幾乎使我們走到了野蠻，在此之后，當然是建設的時代，尤其是要建設那種始終如一的生命學說和這種學說所依據的信仰，這是我們文明的基礎，也是我們振興中華，自立于世界民族之林的必要條件。

　　作為一個現代人，我們面對傳統時，感到它的博大，感到它的精深，我們可以帶著虔誠之心對之景仰不已，但是，絕對沒有必要誠惶誠恐，匍伏其下。宋代心學大師陸九淵曾響亮地喊出過“六經皆我注腳”的口號。我們也應該有類似的膽識，大膽地喊一句：傳統文化皆我之注腳！我是現代的，也是傳統的。身為炎黃子孫，我的一舉一動，一言一行，無不體現著傳統的精神，但我又畢竟生活在現代社會之中，我的一切行為又現所當然具有現代意義。以我為傳統文的注腳，也就自然而然地意味著傳統文化的現代化和世界化。在我自覺不自覺之間，傳統文化已經發生著質的改變，繼承和發揚也就成了順理成章的事了。以此態度對侍傳統和我們自己，輕松自然，沒有負擔感受和神秘感。琴禪不僅是中國古化文化的瑰寶，也是現代人生的一道風景。中國古老的佛教通過遍布全國各地名山大川的廟宇金身，滲透在現代人的生活中；現代人也通過旅游與朝拜，不時地把自身與佛教聯系起來。然而，觀光并不等于認識，信仰也不等于理解。現代人如何通過琴禪認識佛教，從中吸取對我們現代生活有益的啟示，的確是現化人面臨的人間佛教問題。現代佛教界大德倡導人間佛教旨在凸現曾被忽視、掩蓋或誤解的佛教之人間性，此所謂人間佛教，大略是強調佛教之弘揚應以地地球之類為基點，重視人們現實生活的改善和人類社會的建設，處理好人世間與出世間、做人與成佛、世俗生活與宗教生活的關系，處理好佛教與國家、社會、政治、經濟、科技、文化等的關系，以即人而趨佛、即世間而出成間、以出世間的精神人世間為宗旨，以建設人間凈土，“莊嚴國土，利樂有情”為理想，使佛教的弘化，起到促進人類文明建設、提高人們的精神境界與道德水平，促進社會進步、世界和平的積極作用。人間佛教的理論和實踐，既牽涉到對全體佛學的準確把握和對佛教弘傳歷史、佛教現狀的清醒反思，又牽涉到對現代社會、未來社會的特質、走向及時勢人心與佛教關系的深識洞察，牽涉甚廣，內涵甚深，是一個需要集眾多佛弟子的智慧在長期實踐中著力解決的重大課題。梳理太虛、印順、趙樸初等大德的人間佛教思想，總結近八十年來人間佛教建設的經驗，提出人間佛教琴禪問題，略陳管見，以期喚起教界、學界對古琴弘揚佛法的現實意義予以關注和研討，共同努力，通過古琴將人間佛教的思想進一步深化、現代化，加大弘揚的力度，使之成為廣大佛教徒的實踐。人間佛教重振人文精神的一個重要問題，是對人欲的處理。人欲必須節制，這大概是人間一切社會教化體系的共識。當今社會放縱人欲的危害，觸處可見。佛學對人欲有極深徹的剖析，教人節制、轉化人欲，這在診治人欲橫流弊病上自有其寶貴價值。但對人欲禁制過嚴，會導致佛弟子在生活上的不便和心靈上的沖突，將許多現代人拒之于佛法之門外，人們佛教應將正確處理人欲列為重大理論問題，針對現代人心態深析人欲，肯定滿足吃喝玩樂、愛、尊重等合理人欲的必要性，重在將向下的人欲引導至向上的法欲，將貪瞋癡慢升華為博愛、精進、自強自信。人間佛教自提倡以來已歷八十春秋，方向已明，理論骨架已立，有了相當多的實踐經驗。但總的看來，理論深度尚嫌不足，修持方法尤顯薄弱，須在實踐中進一步豐富發展。人間佛教既本諸佛陀教法，又是適應現代社會，已穩建于中國，影響于世界，其進一步的完善推廣，大概會成為未來全球佛教的基本模式。

　　古琴作為人間佛教的一種寓教寓樂的方式，它的含義遠大，它的聲音純正，它的氣象和緩，它的形體微小，如果能夠領會其中的意趣就能感通萬物。琴韻能夠使人的本性返歸于純正，君臣之間有大義，父子之間有親情，消除降伏邪惡的淫欲，回歸到自然的質樸。欣賞琴聲，心志急躁的人能體驗諧和的感染；使內心和諧沉穩，憂樂無法介入。任純正天真蕩漾，領悟到其中的天然之理，再去察看天地萬物的動靜變化，那么生死不能累其心，彈奏的方法哪能拘囿住這種曠達情懷的表達呢？古代的明王君子都精通琴藝，沒有聽了他們純正的琴音而不受感動的。自古圣明帝王之所以能夠正心、修身、齊家、治國、平天下，都憑借著琴的純正聲音作為資助，琴者發于內心而應于手，方稱得上琴藝神妙，正因如此，黃帝放琴而神鬼聚會，后夔樂成而鳳凰來臨，師曠撫弦而玄鶴飛翔，瓠巴作樂而游魚出聽，師文彈琴而寒暑突變，這可謂誠之至也。古琴自誕生之日起，就與人類形影不相分離，如同摯友相伴，或許是因為琴形體效法天地，聲音諧調律呂，引導人神的平和，感情趨于純正的緣故，自古賢人君子無不彈琴以遣興，細細玩味以解憂，左邊置琴右邊置書，琴書相伴度過人生。晉代琴家嵇康《琴賦》為我們生動再現了古人彈奏古琴的情況，開始演奏時，演奏者正襟危坐，和顏悅色，神態安詳，顯得從容不迫。忽然纖指飛動，似風起云涌，英聲發越，叮咚錯雜。初聽時好像各個部分互不相關；靜心傾聽，又覺得整個樂曲是在表現著一個統一的主題。演奏到高潮時，繁聲促弦，層層逼進，以致使人緊張得透不過氣來。在表現舒緩的樂章時，琴音清和條暢，溫柔婉順，遠聽猶如鸞鳳嬉戲云中，近聽似萬紫千紅笑春風，讓人覺得是暢飲佳釀美酒，薄醉微醺，回味無窮。古琴道不盡說不完的永久魅力，從伏羲創制古琴問世起，就開始奏響了中國傳統文化的序曲，余音綿延數千年。這正是：削木制琴奏妙樂，纖指繁弦音韻長。中國琴道能夠茁壯發展它同其它優秀的中國傳統文化一樣具備超越的精神特性，它拋卻功利：什么升官發財的欲求，生老病死的憂慮，人與人之間的恩恩怨怨，名譽、地位的斤斤計較、是是非非……通通與之無緣。它忽視工具理性：晨鐘會有濕度；濃霧像是動物；月光不再只是月球對太陽光的折射，而“轉朱閣、低綺戶、照無眠”；崇山峻嶺不再只是山石植被，“青山欲共高人語，聯翩萬馬來無數”，似乎全都有了人性。它目無權貴、法紀：可以戲笑君王為白癡可以樹立囚犯為英雄。它騰臨時空：“以心聽琴，中有萬古無窮音”，“聞彈一夜中，會盡天地情”的藝術超越精神即是佛教精神的極致。

　　琴禪音樂的目的并非為了抒發人的七情六欲，相反地，是為了收攝、專注人的情志和心意，主要在於達到清心寡欲和明心見性的境界。所以在《華嚴經》、《法華經》都有“以音聲作佛事”、“以歡喜心歌唄佛法”的說法，可見梵唄對於佛法的教化，是有其重要的意義和需求。佛陀的時代有一位唄比丘，他所吟誦的梵唄聲能感動人畜。有一次，波斯匿王率領大軍征討鴦伽摩羅，路經祗洹精舍，遇到唄比丘正在唱誦梵唄，軍隊的馬匹都被音聲攝受而不前行，頓時波斯匿王也因受到優美的音聲所感動而殺機盡除，無形中消弭了一場戰禍。在現代化社會弘揚琴禪音樂，實際上是為了配合現代客觀環境因素下所倡導的法門，也為凈化心靈提供適當的途徑，因為現代人的生活忙碌緊張，心靈無所依靠，往往會迷失自己，只有藉著純凈的琴禪音樂，方能真正傳達佛法崇高的意境，滋潤眾生的心靈。琴禪音樂壯而不猛，柔而不弱，清而不燥，凝而不滯，能令聞者生起清凈之心，故以音聲作佛事，無遠弗屆，不受時空、環境背景及國籍的限制，更能達成弘揚佛法的任務，將諸佛菩薩的智慧、悲愿普及世界每一個角落。琴禪佛教音樂著重契入生活，凈化人心，以求情感佛法化，達到教化的功能。今日資訊設備、傳播媒體日益進步，我們必須充分運用現代化的科技，以有效率的資訊來表現佛教音樂，例如運用電視、電臺等傳播媒體，以音樂突破人文背景、社會習俗、各國語言的種種障礙；以配合社會大眾對佛法的喜愛及需求。

　　窺視人類社會未來的發展，物質文明所帶來的精神沖擊是任何人都無法逃避的事實，人們希冀于一個物質文明和精神文明向更高發展的新世界的到來，另一方面卻又感受到未來將猛烈地沖擊著每一個人的生活和身心，特別是對于那些缺乏思想準備的人來說，會帶來令人頭暈眼花的迷換感，無法去適就快速的生活節奏和變化中的客觀環境，容易導致身心失控的精神病態，即使對于那些有思想準備的人來說，由于極度的緊張，也會感到精神疲乏，也需要尋求一種適合于自己的、松弛的調劑身心的療法。琴禪并不是一劑萬靈的妙方，但從西方發達國家的人們采用禪作為心理療治的方法來看，無疑是一種有效的方法。它能化躁動為寧靜，能化緊張而松弛，能化迷執而開悟，能化愚鈍而敏銳，總之，能使人們的身心獲得平衡和健康。隨著古琴曲“高山流水”被宇航衛星載入太空，中國政府對古琴進行世界文化遺產申報，我們對古琴的憧憬卻是余音繚繞，久久不能離去。古琴在中國傳統文化歷史上伴隨著佛教文化的發展如萬仞懸崖，似銀山鐵壁，如石上栽花，似蚊叮鐵牛。琴禪意韻，神奇惝恍，撲朔迷離，截流斷妄，心行處滅。然而，正是古琴優美的曲調和清微淡遠的境界使古往今來無數禪人為之涕泗滂沱。它是如此的豐贍、泠峻、芳菲、玄遠，酌之無窮。挹之無竭，瞻之在前，忽焉得虎子在后，即之如得，握手已違。我們所要做的，就是體證、體悟、再體證：“掬水月在手，弄花香滿衣；走入琴境深處，身是菩提一葉”。在現代社會市俗浮躁的喧囂中，人們向往大地的自然聲源對心靈的撫慰，在絲絲聲聲的琴弦梵音里透入性聞覺知而感受安身立命的智慧，在古老的琴譜中體悟耕織生命的靈氣，在透骨馨心的神靈慈悲關懷里顯現性靈的沉淀。讓我們用明凈的心和神圣淡雅的太古琴音巡撫眾生心田而燃亮心燈去照亮無常的人生，太古琴音猶如落花流水一樣洗滌眾生心靈愁苦郁悶的塵埃，像明月上孤嶺一樣清新溫潤照遍大地蒼生，在大中華復興融入全球化社會之際，讓我們共同期望圣靈的琴禪梵音能夠在紛擾多欲的現代社會中得到普及并提升千古流長的琴韻文化，以蕩滌眾生的塵勞而自性古佛燃燈。