一、禪讓史實(shí)與禪讓觀念

　　唐虞之世，堯傳位給舜，舜傳位給禹，都是通過(guò)禪讓。不但儒家確信如此，[1]墨家、道家也都承認(rèn)禪讓在歷史上確實(shí)存在過(guò)?！赌印窌姓f(shuō)：

　　古者堯舉舜于服澤之陽(yáng)，授之政，天下平。禹舉益于陰方之中，授之政，九州島成。（《尚賢上》）

　　昔者，舜耕于歷山，陶于河瀕，漁于雷澤，灰于常陽(yáng)。堯得之服澤之陽(yáng)，立為天子，使接天下之政，而治天下之民。（《尚賢下》）[2]

　　《莊子》在《逍遙游》和《讓王》兩篇里也都提到堯、舜要把天下讓給他人的寓言故事?？梢哉f(shuō)在先秦時(shí)代，堯舜禪讓的說(shuō)法是非常流行的。及至后世《千字文》廣為流傳以后，“推位讓國(guó)，有虞陶唐”的觀念更加深入人心，人們幾乎是在學(xué)會(huì)思考之前就已經(jīng)接受了它。

　　然而同樣在先秦時(shí)代，也存在著疑古的聲音，認(rèn)為禪讓神話并非歷史真相，堯到舜，舜到禹的權(quán)力交接不是那么和平而且無(wú)私的，而是暴力的甚至是血淋淋的。韓非子說(shuō)：

　　舜偪堯，禹偪舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣弒其君者也。（《韓非子·說(shuō)疑》）

　　然而韓非子本身對(duì)于唐虞古史的看法是混亂的，因?yàn)樗趧e的地方又說(shuō)：

　　古之讓天子者，是去監(jiān)門之養(yǎng)，而離臣虜之勞也。古傳天下而不足多也。（《五蠹》）

　　意思是：雖然古代有讓天子之事，但是當(dāng)時(shí)的天子供奉少而身多勞，本來(lái)就不值得羨慕，所以讓天下的行為也并不值得贊美。一會(huì)兒說(shuō)舜禹弒君，一會(huì)兒又承認(rèn)讓天子，若非有其它殘存的古史數(shù)據(jù)左證，韓非子的說(shuō)法實(shí)在令人難以置信。這些古史資料似乎都與古本《竹書紀(jì)年》有關(guān)：

　　舜放堯于平陽(yáng)。（劉知幾《史通·疑古》引《汲冢瑣語(yǔ)》文，一云《汲冢書》）

　　昔堯德衰，為舜所囚也。（張守節(jié)《史記正義》引《竹書》文）

　　舜囚堯，復(fù)偃塞丹朱，使不與父相見(jiàn)也。（同上）

　　兩派說(shuō)法各執(zhí)一詞，本文既無(wú)意于調(diào)停，又無(wú)意于黨同伐異。禪讓作為一種上古政權(quán)交接的方式，也許是有的，也許沒(méi)有，但不管怎么說(shuō)，禪讓的觀念則是古代學(xué)者所共有的。本文無(wú)意于探討堯舜究竟是禪讓還是弒君，而是要研究在思想史上影響甚大的禪讓思想在先秦時(shí)代的儒家學(xué)說(shuō)中是如何演變的。

二、從《堯典》到《堯曰》：禪讓說(shuō)的濫觴

　　根據(jù)《尚書》的記載，堯把帝位禪讓給舜，不但經(jīng)過(guò)四岳的推薦，還經(jīng)過(guò)三年的考察，又有舜讓于德而不受，最后纔繼承了帝位。

　　帝曰：“咨！四岳。朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？”岳曰：“否德忝帝位?！痹唬骸懊髅鲹P(yáng)側(cè)陋?！睅熷a帝曰：“有鰥在下，曰虞舜。”帝曰：“俞！予聞，如何？”岳曰：“瞽子，父頑，母嚚，象傲，克諧，以孝烝烝，乂不格奸。”帝曰：“我其試哉！”女于時(shí)，觀厥刑于二女。厘降二女于媯汭，嬪于虞。帝曰：“欽哉！”（《堯典》）

　　帝舜曰重華，協(xié)于帝?？Ｕ芪拿?，溫恭允塞，玄德升聞，乃命以位。慎徽五典，五典克從，納于百揆，百揆時(shí)敘。賓于四門，四門穆穆。納于大麓，烈風(fēng)雷雨弗迷。帝曰：“格！汝舜。詢事考言，乃言厎可績(jī)，三載。汝陟帝位?！彼醋層诘?，弗嗣。正月上日，受終于文祖。（《舜典》）[3]

　　在以《詩(shī)》、《書》為教的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，堯把帝位禪讓給舜的記載，在當(dāng)時(shí)的學(xué)者之間代代相傳。到孔子時(shí)代，禪讓的觀念進(jìn)入這位儒門先師的視野，他這樣對(duì)他的弟子們講述唐虞之道：

　　堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！彼匆嘁悦?。（《論語(yǔ)·堯曰》）

　　從中我們可以看出孔子對(duì)此事的發(fā)揮?！渡袝返恼f(shuō)法是，堯經(jīng)過(guò)三年的考察，發(fā)現(xiàn)舜有美好的德行和優(yōu)秀的政績(jī)，所以決定禪讓給舜?？鬃觿t不然，認(rèn)為堯禪讓給舜是因?yàn)椤疤熘畾v數(shù)”在于舜，換句話說(shuō)，舜登天子位是天命所歸。這一點(diǎn)非常值得注意。

　　首先，孔子這樣說(shuō)是與他的整體思想一貫的。在《論語(yǔ)》里面，孔子在很多地方提到“命”或者“天命”：“死生有命”，“不知命，無(wú)以為君子也”，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”，諸如此類。在孔子的觀念里，人世間的大事都由天命作主，是人力所不可強(qiáng)違的。個(gè)人的生死尚且有命，更何況帝位的傳遞。

　　其次，孔子以“天之歷數(shù)”來(lái)解釋堯?qū)⒌畚欢U讓給舜，從而弱化了舜有美德與美政的事實(shí)，因此避免了有德行者即可得到天下國(guó)家的爭(zhēng)論。根據(jù)孔子的主張，自天子至于諸侯，都應(yīng)當(dāng)努力培養(yǎng)自身的德行，對(duì)民眾做出積極的示范，天下國(guó)家纔能達(dá)于治。在《論語(yǔ)》和先秦諸子所征引的孔子言論里，都找不到孔子主張有德行者即可以得到天下國(guó)家的證據(jù)。

　　再次，《論語(yǔ)》里面不乏孔子對(duì)堯、舜的贊美，但“天之歷數(shù)在爾躬”那一段是唯一一處明確提到禪讓的。在這里孔子無(wú)非是把它當(dāng)作一個(gè)歷史事件來(lái)講述，也許有讃美的意思，但無(wú)論如何都無(wú)法讀出有值得后世效法的意思，而且同在那一章里，緊接著堯舜咨命之下，就講到湯武誓師，我們不能把它拆解開來(lái)，認(rèn)為堯舜咨命是應(yīng)該效法的，湯武誓師則不是。本章的宗旨或許正如朱熹《集注》所說(shuō)：“具載堯舜咨命之言，湯武誓師之意，與夫施諸政事者，以明圣學(xué)之所傳者，一于是而已。”

三、《唐虞之道》：儒家的激進(jìn)派

　　1993年在湖北荊門出土的郭店楚墓竹簡(jiǎn)向我們展示了一批戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的古鈔本，其中多有不見(jiàn)諸傳世文獻(xiàn)者。根據(jù)學(xué)者的研究發(fā)現(xiàn)，該墓下葬的年代不會(huì)晚于公元前300年，與孟子卒年相近。作為簡(jiǎn)文中的一篇，《唐虞之道》的成篇年代很有可能比《孟子》的成書年代要早。從思想史的角度來(lái)考察，《唐虞之道》更不可能晚于《孟子》，原因留待第五章分析。這一篇文章極具震撼力地鼓吹禪讓，語(yǔ)勢(shì)之雄強(qiáng)、主張之激進(jìn)，傳世文獻(xiàn)無(wú)能出其右者。

　　唐虞之道，禪而不傳。堯舜之王，利天下而弗利也。禪而不傳，圣之盛也。利天下而弗利也，仁之至也。

　　孝，仁之冕也。禪，義之至也。

　　禪也者，上德授賢之謂也。上德則天下有君而世明，授賢則民舉效而化乎道。不禪而能化民者，自生民未之有也。[4]

　　一句“不禪而能化民者，自生民未之有也”就把三代以來(lái)的圣王善政全部否定了。君王想要化民，就必須回到唐虞之世，行禪讓之道。禪讓的本質(zhì)就是“利天下而弗利”，是“上德授賢”。如此激進(jìn)的主張，在先秦儒家思想體系中確屬罕見(jiàn)。

　　關(guān)于堯舜禪讓的原因，則說(shuō)：

　　古者圣人二十而冠，三十而有家，五十而治天下，七十而致政。四肢倦惰，耳目聰明衰，禪天下而授賢，退而養(yǎng)其生，此以知其弗利也。

　　戰(zhàn)國(guó)本來(lái)就是一個(gè)以力服人、爭(zhēng)權(quán)奪利的社會(huì)，在那樣的大環(huán)境下說(shuō)以禪讓之道，必不為人主所喜。孔子以禮樂(lè)說(shuō)春秋之君，已被認(rèn)為不合時(shí)宜，更何況以禪讓說(shuō)戰(zhàn)國(guó)之君。再者，與之類似的主張完全不見(jiàn)于傳世儒家文獻(xiàn)，因此這篇文章的學(xué)派歸屬問(wèn)題也引起了廣泛的討論。單就“利天下”、“上德授賢”這些觀念來(lái)看，與墨家的常用術(shù)語(yǔ)幾乎沒(méi)有什么分別。但是從關(guān)于“愛(ài)親”與“尊賢”的探討中，我們可以看到墨家外表下的儒家內(nèi)核。

　　堯舜之行，愛(ài)親尊賢。愛(ài)親故孝，尊賢故禪。

　　愛(ài)親忘賢，仁而未義也。尊賢遺親，義而未仁也。

　　愛(ài)親尊賢，虞舜其人也。

　　愛(ài)親和尊賢是兩種美德，同等重要，缺一不可。愛(ài)親強(qiáng)調(diào)的是孝，尊賢則要求禪而不傳。這篇文章的主旨是講“禪而不傳”的唐虞之道，所以突出地論述了尊賢的一面，但同時(shí)又能照顧到愛(ài)親，講到“舜孝”、“舜弟”、“舜慈”，尚且不失儒家本色。

　　另外還有一些觀念，看起來(lái)也是來(lái)自孔子。

　?。ㄋ矗┨幉菝┲卸粦n，知命也。

　　《論語(yǔ)》曰：“不知命，無(wú)以為君子也?！保ā秷蛟弧罚?/p>

　?。ㄋ矗┓皆谙挛唬灰云シ?yàn)檩p，及其有天下也，不以天下為重。有天下弗能益，無(wú)天下弗能損，極仁之至。

　　這幾乎就是對(duì)《論語(yǔ)》：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉”（《泰伯》）幾句話的解釋說(shuō)明。因此我們可以說(shuō)《唐虞之道》是一篇受到墨家思想影響的儒家著作。由于它極力宣揚(yáng)禪讓，處于戰(zhàn)國(guó)之時(shí)而欲行唐虞之事，使它當(dāng)之無(wú)愧地成為激進(jìn)派的代表。

四、《禮運(yùn)》：儒家的溫和派

　　《禮記》之書，雜采諸說(shuō)而成，其中各篇能確考其著作年代者很少。關(guān)于《禮運(yùn)》篇，康有為認(rèn)為是子游所作，梁濤先生則認(rèn)為不當(dāng)如此之早，當(dāng)晚于《唐虞之道》，理由是在燕國(guó)的禪讓實(shí)踐失敗之后，盛行一時(shí)的禪讓思潮轉(zhuǎn)衰，學(xué)者們逐漸放棄了激進(jìn)的觀點(diǎn)，采取比較溫和的態(tài)度，制作了《禮運(yùn)》篇。本文姑從梁說(shuō)，認(rèn)為《禮運(yùn)》是作為《唐虞之道》的對(duì)立面出現(xiàn)的，其成篇上限不早于《唐虞之道》，下限則未可遽斷。

　　孔子曰：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為已，故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也，以著其義，以考其信，著有過(guò)，刑仁講譲，示民有常。如有不由此者，在埶者去，眾以為殃，是謂小康?！保ā抖Y運(yùn)》）

　　作者借孔子之口，描繪了上古大同社會(huì)的景象?！疤煜聻楣保嵭⒃唬骸肮q共也，禪位授圣，不家之。”“天下為家”，注曰：“傳為于子?！蓖ㄗx整段文字，我們不難發(fā)現(xiàn)作者雖然極力贊美上古大同社會(huì)，但是既然現(xiàn)在大道已隱，天下為家，卻也無(wú)可奈何。及至有禹、湯、文、武、成王、周公六君子“謹(jǐn)于禮者也，以著其義，以考其信，著有過(guò)，刑仁講譲，示民有?！?，總算也還不至于太糟，也還算是小康社會(huì)，這相比于“不禪而能化民者，自生民未之有也”的尖銳批評(píng)，確實(shí)已經(jīng)溫和了不少了。

　　在《唐虞之道》出土之前，學(xué)者難以理解為什么《禮運(yùn)》的作者竟然把禹、湯、文、武等古代圣人所統(tǒng)治世界稱為小康，故而只好用“錯(cuò)簡(jiǎn)”的說(shuō)法強(qiáng)為之辭。對(duì)于“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”這樣具有墨家傾向的說(shuō)法更是感到困惑，現(xiàn)在我們知道儒墨兩家作為當(dāng)時(shí)的顯學(xué)，互相影響其實(shí)是常見(jiàn)的事。

五、孟子與荀子：儒家的保守派

　　孟子與荀子，在禪讓的事情上，態(tài)度可謂相當(dāng)保守。所謂保守，就是認(rèn)為現(xiàn)有的制度安排已經(jīng)完備，無(wú)需作大的變動(dòng)甚至完全不必改變。保守不同于守舊。當(dāng)時(shí)的政權(quán)交接方式是傳子不傳賢，孟子與荀子也都是不主張效法堯舜，而行禪讓之事的。一方面要肯定這種“傳而不禪”現(xiàn)有制度，另一方面又要贊美歷來(lái)被視為上古圣人的堯舜，則不能不在理論上有所創(chuàng)新，以便把兩者完美地結(jié)合起來(lái)。

　?。ㄒ唬┨煲庹f(shuō)

　　孟子把堯舜禪讓歸結(jié)為天意的具體表現(xiàn)，天以天下與舜，堯則是天意的代言人。

　　萬(wàn)章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人?！薄叭粍t舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之?！薄疤炫c之者，諄諄然命之乎？”曰：“否。天不言，以行與事示之而己矣。”

　　舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然后之中國(guó)，踐天子位焉。

　　天與賢則與賢，天與子則與子。

　　唐、虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。（以上見(jiàn)《萬(wàn)章上》）

　　既然政權(quán)的交接是天意的具體表現(xiàn)，那么無(wú)論是堯、舜，還是后世的君王，都不能隨便把天下讓給別人，與賢也好，與子也好，都應(yīng)該由天來(lái)決定。從這一點(diǎn)上來(lái)看，堯、舜傳賢與三代傳子，其內(nèi)涵是一致的。

　　孟子的這種主張一方面固然有來(lái)自于孔子成分，孔子“五十而知天命”，把天命視為人間大事的決定力量，人應(yīng)該敬畏它而不可以違背它。另一方面，就現(xiàn)實(shí)政治而論，儒家是講究君臣大義的，所謂“君君、臣臣、父父、子子”。而春秋戰(zhàn)國(guó)又恰好是一個(gè)社會(huì)大變動(dòng)的時(shí)代，小到個(gè)人，大到國(guó)家，身份、地位、權(quán)力都處于激烈的變動(dòng)之中。今天的臣子，明天也許可以為諸侯；今天的諸侯，說(shuō)不定明天就淪為臣子：這種政治角色的急劇轉(zhuǎn)變，在儒家的觀念中是不允許的。

　?。ǘ┭鄧?guó)的實(shí)踐

　　如果說(shuō)堯舜禪讓的故事由于年代久遠(yuǎn)、文獻(xiàn)闕失，人們僅能知其大略的話，那么發(fā)生在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期燕國(guó)的一次禪讓實(shí)踐，則給當(dāng)時(shí)以及后世學(xué)者留下了更為深刻的印象。根據(jù)《史記》的記載，燕王噲之所以把燕國(guó)讓給子之，完全是受到奸臣的蠱惑，其實(shí)整個(gè)事件就是一個(gè)篡國(guó)陰謀。

　　首先，子之賄賂蘇代，讓他在燕王面前為自己進(jìn)言，因此而得到重用。接下來(lái)又使說(shuō)客兩次游說(shuō)燕王，誆騙燕王可以通過(guò)假裝讓國(guó)的方式，博取如堯、禹一樣的美名。然而燕王沒(méi)有料到的是事情最終竟然弄假成真，殊為可笑。

　　鹿毛壽謂燕王：“不如以國(guó)讓相子之。人之謂堯賢者，以其讓天下于許由，許由不受，有讓天下之名而實(shí)不失天下。今王以國(guó)讓于子之，子之必不敢受，是王與堯同行也。”燕王因?qū)賴?guó)于子之，子之大重。

　　或曰：“天下謂禹名傳天下于益，已而實(shí)令啟自取之。今王言屬國(guó)于子之，而吏無(wú)非太子人者，是名屬子之而實(shí)太子用事也?！蓖跻蚴沼∽匀偈粢焉隙е又?/p>

　　子之南面行王事，而噲老不聽(tīng)政，顧為臣，國(guó)事皆決于子之。（以上見(jiàn)《燕召公世家》）

　　燕王噲之所以同意讓國(guó)，無(wú)非是為了博得美名，而不是當(dāng)真想把燕國(guó)托付給子之，其真正的用意是“名屬子之而實(shí)太子用事”，最終是要令太子自取之的。子之治國(guó)三年，國(guó)內(nèi)大亂。后來(lái)又發(fā)生了太子平與將軍市被合謀除掉子之，結(jié)果不但子之沒(méi)有被除掉，將軍市被卻反而掉頭攻打太子平，打了幾個(gè)月，死者數(shù)萬(wàn)，眾人恫恐，百姓離志。原本就是一個(gè)陰謀加上一場(chǎng)鬧劇，結(jié)果卻是如此的糟糕，孟子對(duì)此深惡痛絕，說(shuō)：“子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。”（《孟子·公孫丑下》）又勸齊王說(shuō)：“今伐燕，此文、武之時(shí)，不可失也?！保ā堆嗾俟兰摇罚?/p>

　　燕國(guó)的這次動(dòng)亂充分說(shuō)明，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，通過(guò)禪讓實(shí)現(xiàn)政權(quán)交接是不可取的，這樣做非但不能實(shí)現(xiàn)尊賢、舉賢的目的，反而會(huì)為權(quán)臣篡國(guó)鋪墊道路。這次禪讓實(shí)踐的失敗，給人以很多啟示，即便是原先積極主張推行唐虞之道的學(xué)者，現(xiàn)在恐怕也不得不重新考慮其現(xiàn)實(shí)可行性問(wèn)題，繼而會(huì)轉(zhuǎn)向溫和的或保守的主張。在這之后，很難再有人大力鼓吹“不禪而能化民者，自生民未之有也”的觀點(diǎn)了。因此，從思想史的角度來(lái)看，把《唐虞之道》的著作年代定在燕王讓國(guó)之前，纔是合理的。孟子全力反駁堯舜禪讓的說(shuō)法，其實(shí)就是在駁斥《唐虞之道》的主張。

　?。ㄈ﹫蛩炊U讓是虛言

　　孟子把堯舜禪讓視為天意，荀子則不然，直接否定世俗所謂堯、舜禪讓的說(shuō)法。

　　世俗之為說(shuō)者曰：“堯舜擅讓?！盵5]是不然。天子者，埶位至尊，無(wú)敵于天下，夫有誰(shuí)與讓矣？

　?。ㄌ熳樱┧绖t能任天下者必有之矣，夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉？

　　有擅國(guó)，無(wú)擅天下，古今一也。夫曰“堯舜擅讓”，是虛言也。（以上見(jiàn)《荀子·正論篇》）

　　按荀子的說(shuō)法，世俗所謂的禪讓其實(shí)不能叫做禪讓，因?yàn)闆](méi)有人可以與天子相提并論，天子也無(wú)法把天下讓給一個(gè)埶位不尊的人。那么堯、舜之間的政權(quán)交接應(yīng)該怎么稱呼呢？按荀子的意思，似乎應(yīng)該叫做繼任。舜之所以能夠繼堯之位而任天下，乃是因?yàn)樗幢救艘彩恰皥宋恢磷?，無(wú)敵于天下”的，換句話說(shuō)，舜與堯一樣，也是本來(lái)就應(yīng)該做天子的。這其實(shí)與孟子的說(shuō)法異曲而同工。

　　再者，荀子也同樣主張：傳賢傳子，其義不違。圣而在后子則傳子，圣而在三公則傳三公。楊倞曰：“堯、舜相承，但傳位于賢而已，與傳子無(wú)異”，可謂得之。

　　天下有圣而在后子者，[6]則天下不離，朝不易位，國(guó)不更制，天下厭然與鄉(xiāng)無(wú)以異也，以堯繼堯，夫又何變之有矣？

　　圣不在后子而在三公，則天下如歸，猶復(fù)而振之矣，天下厭然與鄉(xiāng)無(wú)以異也，以堯繼堯，夫又何變之有矣？（以上見(jiàn)《正論篇》）

　　在《正論篇》里，荀子用了一大段文字來(lái)駁斥世俗所謂“老衰而擅”、“不堪其勞而休”的說(shuō)法，明顯是針對(duì)《唐虞之道》所謂“四肢倦惰，耳目聰明衰，禪天下而授賢，退而養(yǎng)其生”而立論的。荀子以華美的文筆對(duì)天子飲食起居的排場(chǎng)進(jìn)行鋪陳渲染，意在說(shuō)明：天子實(shí)在是天底下再安樂(lè)恬愉不過(guò)的人了，持老養(yǎng)衰，無(wú)能過(guò)于此者，不可能會(huì)因?yàn)樗ダ隙屘煜隆?/p>

　　堯舜時(shí)代天子的待遇，雖不至于像韓非子說(shuō)的同于“監(jiān)門之養(yǎng)，臣虜之勞”，卻也必定不能如荀子所說(shuō)的那樣奢華。荀子甚至不惜歪曲史實(shí)也要痛批《唐虞之道》所代表的激進(jìn)主張，說(shuō)明在戰(zhàn)國(guó)末年的學(xué)者眼中，這種主張已經(jīng)顯得完全不合時(shí)宜，完全不具可操作性，儒家對(duì)待政權(quán)交接方式問(wèn)題的態(tài)度，由一度的激進(jìn)轉(zhuǎn)向溫和甚至保守，從一個(gè)側(cè)面反映出儒家學(xué)說(shuō)正在變得越來(lái)越務(wù)實(shí)，越來(lái)越遠(yuǎn)離原來(lái)的理想主義。

注釋：

[1]儒家的說(shuō)法將在下面詳細(xì)論述，此處從略。

[2]《尚賢中》亦有此說(shuō)，而文字小異。

[3]《舜典》其實(shí)是從《堯典》中分離出來(lái)的，在原始文本中，這段文字同樣屬于《堯典》。

[4]郭店楚簡(jiǎn)的文字釋讀，至今猶頗有爭(zhēng)議，像《唐虞之道》這樣既不見(jiàn)于傳世文獻(xiàn)，又不見(jiàn)于其它出土簡(jiǎn)帛文書的，爭(zhēng)議尤大。本文從思想史研究的角度著眼，以李零先生《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》為本，不涉及文字釋讀方面的爭(zhēng)論，抱著“雖不中，亦不遠(yuǎn)矣”的心態(tài)，研究其中包含的具有思想史意義的儒家精神。

[5]楊倞曰：“擅與禪同。”

[6]“子”字依俞樾說(shuō)補(bǔ)。

（作者單位：中山大學(xué)哲學(xué)系碩士研究生）